ΠΗΓΕΣ: Βρέθηκε στον ιστότοπο US History resources στη μετάφραση του Dean Russell για το Foundation for Economic Education. Αναδιαμόρφωση από τον François-René Rideau για το Bastiat.org. Σημειώστε ότι οι τίτλοι εισήχθησαν από τη μετάφραση του FEE και δεν υπήρχαν στο πρωτότυπο κείμενο στα γαλλικά "La loi"....

Το Βιβλίο και ο Συγγραφέας

Ο Νόμος του Frédéric Bastiat , The Foundation for Economic Education, Inc., Irvington-on-Hudson, Νέα Υόρκη 10533

Η μετάφραση

Αυτή η μετάφραση του Νόμου έγινε από τον Dean Russell από το προσωπικό του Ιδρύματος. Στόχος του ήταν η ακριβής απόδοση των λέξεων και των ιδεών του κ. Bastiat στα ιδιωματικά αγγλικά του εικοστού αιώνα.

Μια μετάφραση του δέκατου ένατου αιώνα του Νόμου, που έγινε το 1853 στην Αγγλία από έναν άγνωστο σύγχρονο του κ. Bastiat, είχε μεγάλη αξία ως έλεγχος έναντι αυτής της μετάφρασης. Επιπλέον, ο Dean Russell έβαλε να αναθεωρήσει το έργο του από τον Bertrand de Jouvenel, τον γνωστό Γάλλο οικονομολόγο, ιστορικό και συγγραφέα, ο οποίος είναι επίσης πλήρως εξοικειωμένος με την αγγλική γλώσσα.

Ενώ ο κ. de Jouvenel προσέφερε πολλές πολύτιμες διορθώσεις και προτάσεις, πρέπει να γίνει σαφώς κατανοητό ότι ο Dr. Russell φέρει την πλήρη ευθύνη για τη μετάφραση.

– Ο Νόμος –

Ο νόμος διαστρεβλωμένος! Και οι αστυνομικές εξουσίες του κράτους διεστραμμένες μαζί του! Ο νόμος, λέω, όχι μόνο απομακρύνθηκε από τον ορθό του σκοπό, αλλά και οδηγήθηκε σε έναν εντελώς αντίθετο σκοπό! Ο νόμος έγινε το όπλο κάθε είδους απληστίας! Αντί να ελέγχει το έγκλημα, ο ίδιος ο νόμος είναι ένοχος των κακών που υποτίθεται ότι τιμωρεί!

Αν αυτό είναι αλήθεια, είναι ένα σοβαρό γεγονός, και το ηθικό καθήκον μου επιβάλλει να επιστήσω την προσοχή των συμπολιτών μου σε αυτό.

Η Ζωή είναι Δώρο του Θεού

Κρατάμε από τον Θεό το δώρο που περιλαμβάνει όλα τα άλλα. Αυτό το δώρο είναι η ζωή – η σωματική, η πνευματική και η ηθική ζωή.

Αλλά η ζωή δεν μπορεί να διατηρηθεί μόνη της. Ο Δημιουργός της ζωής μάς έχει αναθέσει την ευθύνη της διατήρησης, της ανάπτυξης και της τελειοποίησής της. Για να μπορέσουμε να το επιτύχουμε αυτό, μας έχει εφοδιάσει με μια συλλογή θαυμάσιων ικανοτήτων. Και μας έχει τοποθετήσει εν μέσω μιας ποικιλίας φυσικών πόρων. Με την εφαρμογή των ικανοτήτων μας σε αυτούς τους φυσικούς πόρους τους μετατρέπουμε σε προϊόντα και τους χρησιμοποιούμε. Αυτή η διαδικασία είναι απαραίτητη προκειμένου η ζωή να διανύσει την καθορισμένη πορεία της.

Ζωή, ικανότητες, παραγωγή – με άλλα λόγια, ατομικότητα, ελευθερία, ιδιοκτησία – αυτός είναι ο άνθρωπος. Και παρά την πονηριά των επιτήδειων πολιτικών ηγετών, αυτά τα τρία δώρα του Θεού προηγούνται κάθε ανθρώπινης νομοθεσίας και είναι ανώτερα από αυτήν. Η ζωή, η ελευθερία και η ιδιοκτησία δεν υπάρχουν επειδή οι άνθρωποι έκαναν νόμους. Αντιθέτως, το γεγονός ότι η ζωή, η ελευθερία και η ιδιοκτησία υπήρχαν εκ των προτέρων ήταν αυτό που έκανε τους ανθρώπους να φτιάξουν νόμους εξ αρχής.

Τι Είναι ο Νόμος;

Τι, λοιπόν, είναι ο νόμος; Είναι η συλλογική οργάνωση του ατομικού δικαιώματος στη νόμιμη άμυνα.

Ο καθένας μας έχει το φυσικό δικαίωμα – από τον Θεό – να υπερασπίζεται το πρόσωπό του, την ελευθερία του και την περιουσία του. Αυτές είναι οι τρεις βασικές απαιτήσεις της ζωής, και η διατήρηση οποιασδήποτε από αυτές εξαρτάται πλήρως από τη διατήρηση των άλλων δύο. Γιατί τι άλλο είναι οι ικανότητές μας παρά η επέκταση της ατομικότητάς μας; Και τι άλλο είναι η ιδιοκτησία παρά μια επέκταση των ικανοτήτων μας; Εάν κάθε άτομο έχει το δικαίωμα να υπερασπίζεται -ακόμη και με τη βία- το πρόσωπό του, την ελευθερία του και την ιδιοκτησία του, τότε προκύπτει ότι μια ομάδα ανθρώπων έχει το δικαίωμα να οργανώσει και να υποστηρίξει μια κοινή δύναμη για τη συνεχή προστασία αυτών των δικαιωμάτων. Έτσι, η αρχή του συλλογικού δικαιώματος – ο λόγος ύπαρξής του, η νομιμότητά του – βασίζεται στο ατομικό δικαίωμα. Και η κοινή δύναμη που προστατεύει αυτό το συλλογικό δικαίωμα δεν μπορεί λογικά να έχει άλλον σκοπό ή άλλη αποστολή από εκείνη για την οποία λειτουργεί ως υποκατάστατο. Έτσι, εφόσον ένα άτομο δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει νόμιμα βία εναντίον του προσώπου, της ελευθερίας ή της περιουσίας ενός άλλου ατόμου, τότε η κοινή δύναμη – για τον ίδιο λόγο – δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί νόμιμα για να καταστρέψει το πρόσωπο, την ελευθερία ή την περιουσία ατόμων ή ομάδων.

Μια τέτοια διαστρέβλωση της βίας θα ήταν, και στις δύο περιπτώσεις, αντίθετη προς την παραδοχή μας. Η βία μας έχει δοθεί για να υπερασπιστούμε τα ατομικά μας δικαιώματα. Ποιος θα τολμήσει να πει ότι η βία μας έχει δοθεί για να καταστρέψουμε τα ίσα δικαιώματα των αδελφών μας; Εφόσον κανένα άτομο που ενεργεί ξεχωριστά δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει νόμιμα βία για να καταστρέψει τα δικαιώματα των άλλων, δεν προκύπτει λογικά ότι η ίδια αρχή ισχύει και για την κοινή δύναμη που δεν είναι τίποτε άλλο παρά ο οργανωμένος συνδυασμός των ατομικών δυνάμεων;

Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο προφανές από αυτό: Ο νόμος είναι η οργάνωση του φυσικού δικαιώματος της νόμιμης άμυνας. Είναι η αντικατάσταση των ατομικών δυνάμεων από μια κοινή δύναμη. Και αυτή η κοινή δύναμη πρόκειται να κάνει μόνο ό,τι οι ατομικές δυνάμεις έχουν το φυσικό και νόμιμο δικαίωμα να κάνουν: να προστατεύει τα πρόσωπα, τις ελευθερίες και τις περιουσίες- να διατηρεί το δικαίωμα του καθενός και να κάνει τη δικαιοσύνη να βασιλεύει σε όλους μας.

Μια Δίκαιη και Διαρκής Κυβέρνηση

Εάν ένα έθνος ιδρυθεί σε αυτή τη βάση, μου φαίνεται ότι η τάξη θα επικρατήσει μεταξύ των ανθρώπων, τόσο στη σκέψη όσο και στην πράξη. Μου φαίνεται ότι ένα τέτοιο έθνος θα είχε την πιο απλή, εύκολα αποδεκτή, οικονομική, περιορισμένη, μη καταπιεστική, δίκαιη και διαρκή κυβέρνηση που μπορεί να φανταστεί κανείς – όποια και αν είναι η πολιτική του μορφή.

Υπό μια τέτοια διακυβέρνηση, ο καθένας θα καταλάβαινε ότι κατέχει όλα τα προνόμια καθώς και όλες τις ευθύνες της ύπαρξής του. Κανείς δεν θα είχε καμία διαφωνία με την κυβέρνηση, υπό την προϋπόθεση ότι το πρόσωπό του θα ήταν σεβαστό, η εργασία του θα ήταν ελεύθερη και οι καρποί της εργασίας του θα προστατεύονταν από κάθε άδικη επίθεση. Όταν πετυχαίναμε, δεν θα χρειαζόταν να ευχαριστούμε το κράτος για την επιτυχία μας. Και, αντιστρόφως, όταν αποτυγχάναμε, δεν θα σκεφτόμασταν να κατηγορήσουμε το κράτος για την ατυχία μας, όπως οι αγρότες δεν θα κατηγορούσαν το κράτος εξαιτίας του χαλαζιού ή του παγετού. Το κράτος θα γινόταν αισθητό μόνο από τις ανεκτίμητες ευλογίες της ασφάλειας που παρέχει αυτή η έννοια της κυβέρνησης.

Μπορεί να δηλωθεί περαιτέρω ότι, χάρη στη μη παρέμβαση του κράτους στις ιδιωτικές υποθέσεις, οι ανάγκες μας και οι ικανοποιήσεις τους θα εξελίσσονταν με λογικό τρόπο. Δεν θα βλέπαμε φτωχές οικογένειες να αναζητούν φιλολογική διδασκαλία προτού αποκτήσουν ψωμί. Δεν θα βλέπαμε τις πόλεις να κατοικούνται εις βάρος των αγροτικών περιοχών, ούτε τις αγροτικές περιοχές εις βάρος των πόλεων. Δεν θα βλέπαμε τις μεγάλες μετατοπίσεις κεφαλαίου, εργασίας και πληθυσμού που προκαλούνται από νομοθετικές αποφάσεις.

Οι πηγές της ύπαρξής μας γίνονται αβέβαιες και επισφαλείς από αυτές τις μετατοπίσεις που δημιουργούνται από το κράτος. Και, επιπλέον, οι πράξεις αυτές επιβαρύνουν την κυβέρνηση με αυξημένες ευθύνες.

Η Πλήρης Διαστροφή του Νόμου

Αλλά, δυστυχώς, ο νόμος δεν περιορίζεται σε καμία περίπτωση στις ορθές λειτουργίες του. Και όταν έχει υπερβεί τις ορθές λειτουργίες του, δεν το έχει κάνει απλώς σε κάποια ασήμαντα και συζητήσιμα ζητήματα. Ο νόμος έχει προχωρήσει περισσότερο από αυτό- έχει ενεργήσει σε ευθεία αντίθεση με τον ίδιο του τον σκοπό. Ο νόμος έχει χρησιμοποιηθεί για να καταστρέψει τον ίδιο του τον στόχο: Εφαρμόστηκε για να εκμηδενίσει τη δικαιοσύνη που υποτίθεται ότι διατηρούσε- για να περιορίσει και να καταστρέψει δικαιώματα που ο πραγματικός του σκοπός ήταν να σεβαστεί. Ο νόμος έχει θέσει τη συλλογική δύναμη στη διάθεση των αδίστακτων που επιθυμούν, χωρίς κίνδυνο, να εκμεταλλευτούν το πρόσωπο, την ελευθερία και την περιουσία των άλλων. Μετέτρεψε τη λεηλασία σε δικαίωμα, προκειμένου να προστατεύσει τη λεηλασία. Και έχει μετατρέψει τη νόμιμη άμυνα σε έγκλημα, προκειμένου να τιμωρείται η νόμιμη άμυνα.

Πώς επιτεύχθηκε αυτή η διαστροφή του νόμου; Και ποια ήταν τα αποτελέσματα;

Ο νόμος διαστρεβλώθηκε από την επίδραση δύο εντελώς διαφορετικών αιτιών: της ανόητης απληστίας και της ψευδούς φιλανθρωπίας. Ας μιλήσουμε για την πρώτη.

Μια Μοιραία Τάση της Ανθρωπότητας

Η αυτοσυντήρηση και η αυτοανάπτυξη είναι κοινές επιδιώξεις όλων των ανθρώπων. Και αν ο καθένας απολάμβανε την απεριόριστη χρήση των ικανοτήτων του και την ελεύθερη διάθεση των καρπών της εργασίας του, η κοινωνική πρόοδος θα ήταν αδιάκοπη, αδιάλειπτη και ακλόνητη.

Υπάρχει όμως και μια άλλη τάση που είναι κοινή μεταξύ των ανθρώπων. Όταν μπορούν, επιθυμούν να ζουν και να ευημερούν εις βάρος των άλλων. Αυτό δεν είναι μια βιαστική κατηγορία. Ούτε προέρχεται από ένα ζοφερό και μη φιλεύσπλαχνο πνεύμα. Τα χρονικά της ιστορίας μαρτυρούν την αλήθεια της: οι αδιάκοποι πόλεμοι, οι μαζικές μεταναστεύσεις, οι θρησκευτικοί διωγμοί, η καθολική δουλεία, η ανεντιμότητα στο εμπόριο και τα μονοπώλια. Αυτή η μοιραία επιθυμία έχει την προέλευσή της στην ίδια τη φύση του ανθρώπου – σε εκείνο το πρωτόγονο, παγκόσμιο και ασίγαστο ένστικτο που τον ωθεί να ικανοποιεί τις επιθυμίες του με τον ελάχιστο δυνατό πόνο.

Ιδιοκτησία και Λεηλασία

Ο άνθρωπος μπορεί να ζήσει και να ικανοποιήσει τις ανάγκες του μόνο με αδιάκοπη εργασία- με την αδιάκοπη εφαρμογή των ικανοτήτων του στους φυσικούς πόρους. Αυτή η διαδικασία είναι η προέλευση της ιδιοκτησίας.

Αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι ο άνθρωπος μπορεί να ζήσει και να ικανοποιήσει τις ανάγκες του αρπάζοντας και καταναλώνοντας τα προϊόντα της εργασίας των άλλων. Αυτή η διαδικασία είναι η προέλευση της λεηλασίας.

Τώρα, εφόσον ο άνθρωπος έχει τη φυσική τάση να αποφεύγει τον πόνο – και εφόσον η εργασία είναι πόνος από μόνη της – προκύπτει ότι οι άνθρωποι θα καταφεύγουν στη λεηλασία όποτε η λεηλασία είναι ευκολότερη από την εργασία. Η ιστορία το δείχνει αυτό αρκετά ξεκάθαρα. Και υπό αυτές τις συνθήκες, ούτε η θρησκεία ούτε η ηθική μπορούν να την σταματήσουν.

Πότε, λοιπόν, σταματάει η λεηλασία; Σταματάει όταν γίνεται πιο επώδυνη και πιο επικίνδυνη από την εργασία.

Είναι προφανές, λοιπόν, ότι ο κατάλληλος σκοπός του νόμου είναι να χρησιμοποιήσει τη δύναμη της συλλογικής του δύναμης για να σταματήσει αυτή τη μοιραία τάση για λεηλασία αντί για εργασία. Όλα τα μέτρα του νόμου πρέπει να προστατεύουν την ιδιοκτησία και να τιμωρούν τη λεηλασία.

Αλλά, γενικά, ο νόμος φτιάχνεται από έναν άνθρωπο ή μια τάξη ανθρώπων. Και επειδή ο νόμος δεν μπορεί να λειτουργήσει χωρίς την έγκριση και την υποστήριξη μιας κυρίαρχης δύναμης, η δύναμη αυτή πρέπει να ανατεθεί σε εκείνους που θεσπίζουν τους νόμους.

Το γεγονός αυτό, σε συνδυασμό με τη μοιραία τάση που υπάρχει στην καρδιά του ανθρώπου να ικανοποιεί τις ανάγκες του με τη μικρότερη δυνατή προσπάθεια, εξηγεί τη σχεδόν καθολική διαστροφή του νόμου. Έτσι είναι εύκολο να καταλάβει κανείς πώς ο νόμος, αντί να ελέγχει την αδικία, γίνεται το αήττητο όπλο της αδικίας. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς γιατί ο νόμος χρησιμοποιείται από τον νομοθέτη για να καταστρέψει σε διάφορους βαθμούς μεταξύ των υπόλοιπων ανθρώπων, την προσωπική τους ανεξαρτησία με τη δουλεία, την ελευθερία τους με την καταπίεση και την περιουσία τους με τη λεηλασία. Αυτό γίνεται προς όφελος του προσώπου που θεσπίζει τον νόμο και ανάλογα με την εξουσία που κατέχει.

Θύματα της Νόμιμης Λεηλασίας

Οι άνθρωποι είναι φυσικό να επαναστατούν ενάντια στην αδικία της οποίας είναι θύματα. Έτσι, όταν η λεηλασία οργανώνεται με νόμο προς όφελος εκείνων που θεσπίζουν το νόμο, όλες οι λεηλατημένες τάξεις προσπαθούν με κάποιο τρόπο να εισέλθουν -με ειρηνικά ή επαναστατικά μέσα- στη θέσπιση των νόμων. Ανάλογα με το βαθμό διαφώτισής τους, αυτές οι λεηλατημένες τάξεις μπορούν να προτείνουν έναν από τους δύο εντελώς διαφορετικούς σκοπούς όταν προσπαθούν να αποκτήσουν πολιτική εξουσία: Είτε επιθυμούν να σταματήσουν τη νόμιμη λεηλασία, είτε επιθυμούν να συμμετάσχουν σε αυτήν.

Αλίμονο στο έθνος όταν αυτός ο τελευταίος σκοπός επικρατήσει μεταξύ των μαζικών θυμάτων της νόμιμης λεηλασίας, όταν αυτοί, με τη σειρά τους, καταλάβουν την εξουσία να θεσπίζουν νόμους! Μέχρι να συμβεί αυτό, οι λίγοι ασκούν νόμιμη λεηλασία στους πολλούς, μια συνήθης πρακτική όπου το δικαίωμα συμμετοχής στη θέσπιση νόμων περιορίζεται σε λίγα άτομα. Αλλά τότε, η συμμετοχή στη θέσπιση του νόμου γίνεται καθολική. Και τότε, οι άνθρωποι προσπαθούν να εξισορροπήσουν τα αντικρουόμενα συμφέροντά τους με καθολική λεηλασία. Αντί να εξαλείψουν τις αδικίες που εντοπίζονται στην κοινωνία, κάνουν τις αδικίες αυτές γενικές. Μόλις οι λεηλατημένες τάξεις αποκτήσουν πολιτική εξουσία, εγκαθιδρύουν ένα σύστημα αντιποίνων εναντίον άλλων τάξεων. Δεν καταργούν τη νόμιμη λεηλασία. (Αυτός ο στόχος θα απαιτούσε περισσότερη διαφώτιση από αυτή που διαθέτουν.) Αντίθετα, μιμούνται τους κακούς προκατόχους τους συμμετέχοντας σε αυτή τη νομική λεηλασία, ακόμη και αν αυτή είναι ενάντια στα δικά τους συμφέροντα.

Είναι σαν να είναι απαραίτητο, πριν εμφανιστεί η βασιλεία της δικαιοσύνης, να υποστούν όλοι μια σκληρή τιμωρία – κάποιοι για την κακία τους και κάποιοι για την έλλειψη κατανόησης.

Τα Αποτελέσματα της Νομικής Λεηλασίας

Είναι αδύνατο να εισαχθεί στην κοινωνία μια μεγαλύτερη αλλαγή και ένα μεγαλύτερο κακό από αυτό: η μετατροπή του νόμου σε όργανο λεηλασίας.

Ποιες είναι οι συνέπειες μιας τέτοιας διαστροφής; Θα απαιτούνταν τόμοι για να περιγραφούν όλες. Πρέπει λοιπόν να αρκεστούμε στην επισήμανση των πιο εντυπωσιακών.

Πρώτον, διαγράφει από τη συνείδηση όλων τη διάκριση μεταξύ δικαιοσύνης και αδικίας.

Καμία κοινωνία δεν μπορεί να υπάρξει αν οι νόμοι δεν γίνονται σεβαστοί σε κάποιο βαθμό. Ο ασφαλέστερος τρόπος για να γίνουν οι νόμοι αποδεκτοί είναι να γίνουν σεβαστοί. Όταν ο νόμος και η ηθική αντιφάσκουν μεταξύ τους, ο πολίτης έχει τη σκληρή εναλλακτική λύση είτε να χάσει την ηθική του αίσθηση είτε να χάσει τον σεβασμό του προς τον νόμο. Αυτά τα δύο κακά έχουν τις ίδιες συνέπειες, και θα ήταν δύσκολο για ένα άτομο να επιλέξει μεταξύ τους.

Η φύση του νόμου είναι να διατηρεί τη δικαιοσύνη. Αυτό ισχύει σε τέτοιο βαθμό ώστε, στο μυαλό των ανθρώπων, ο νόμος και η δικαιοσύνη είναι ένα και το αυτό πράγμα. Υπάρχει σε όλους μας μια ισχυρή διάθεση να πιστεύουμε ότι οτιδήποτε νόμιμο είναι και νόμιμο. Αυτή η πεποίθηση είναι τόσο διαδεδομένη ώστε πολλά άτομα έχουν θεωρήσει λανθασμένα ότι τα πράγματα είναι “δίκαια” επειδή ο νόμος τα καθιστά έτσι. Έτσι, για να φανεί η λεηλασία δίκαιη και ιερή σε πολλές συνειδήσεις, το μόνο που χρειάζεται είναι να την διατάξει και να την εγκρίνει ο νόμος. Η δουλεία, οι περιορισμοί και τα μονοπώλια βρίσκουν υπερασπιστές όχι μόνο μεταξύ εκείνων που επωφελούνται από αυτά, αλλά και μεταξύ εκείνων που υποφέρουν από αυτά.

Η μοίρα των αντικομφορμιστών

Αν υπονοήσετε μια αμφιβολία ως προς την ηθική αυτών των θεσμών, λέγεται με θάρρος ότι “είστε ένας επικίνδυνος καινοτόμος, ένας ουτοπιστής, ένας θεωρητικός, ένας ανατρεπτικός- θα γκρεμίσετε τα θεμέλια πάνω στα οποία στηρίζεται η κοινωνία”. Αν κάνετε διάλεξη για την ηθική ή την πολιτική επιστήμη, θα βρεθούν επίσημες οργανώσεις που υποβάλλουν αίτηση στην κυβέρνηση με αυτή τη λογική σκέψης: “Η επιστήμη να μη διδάσκεται πλέον αποκλειστικά από την οπτική γωνία του ελεύθερου εμπορίου (της ελευθερίας, της ιδιοκτησίας και της δικαιοσύνης), όπως συνέβαινε μέχρι τώρα, αλλά επίσης, στο μέλλον, η επιστήμη να διδάσκεται ειδικά από την οπτική γωνία των γεγονότων και των νόμων που ρυθμίζουν τη γαλλική βιομηχανία (γεγονότα και νόμοι που είναι αντίθετοι προς την ελευθερία, την ιδιοκτησία και τη δικαιοσύνη). Ο καθηγητής, στις κρατικά επιχορηγούμενες θέσεις διδασκαλίας, να απέχει αυστηρά από το να θέτει σε κίνδυνο στον παραμικρό βαθμό τον σεβασμό που οφείλεται στους νόμους που ισχύουν σήμερα”.

Έτσι, αν υπάρχει νόμος που κυρώνει τη δουλεία ή το μονοπώλιο, την καταπίεση ή τη ληστεία, με οποιαδήποτε μορφή, δεν πρέπει καν να αναφέρεται. Διότι πώς μπορεί να αναφερθεί χωρίς να βλάψει τον σεβασμό που εμπνέει; Ακόμη περισσότερο, η ηθική και η πολιτική οικονομία πρέπει να διδάσκονται από την άποψη αυτού του νόμου- από την υπόθεση ότι πρέπει να είναι ένας δίκαιος νόμος απλώς και μόνο επειδή είναι νόμος.

Ένα άλλο αποτέλεσμα αυτής της τραγικής διαστρέβλωσης του νόμου είναι ότι δίνει υπερβολική σημασία στα πολιτικά πάθη και τις συγκρούσεις και στην πολιτική εν γένει.

Θα μπορούσα να αποδείξω αυτόν τον ισχυρισμό με χίλιους τρόπους. Όμως, για λόγους επεξήγησης, θα περιοριστώ σε ένα θέμα που απασχόλησε πρόσφατα το μυαλό όλων: την καθολική ψηφοφορία.

Ποιος Θα Κρίνει;

Οι οπαδοί της σχολής σκέψης του Ρουσσώ -που θεωρούν τους εαυτούς τους πολύ προχωρημένους, αλλά τους οποίους εγώ θεωρώ είκοσι αιώνες πίσω από την εποχή- δεν θα συμφωνήσουν μαζί μου σε αυτό. Αλλά η καθολική ψηφοφορία -χρησιμοποιώντας τη λέξη με την αυστηρότερη έννοιά της- δεν είναι ένα από εκείνα τα ιερά δόγματα που είναι έγκλημα να εξετάζει κανείς ή να αμφισβητεί. Στην πραγματικότητα, μπορούν να διατυπωθούν σοβαρές αντιρρήσεις για την καθολική ψηφοφορία.

Πρώτον, η λέξη καθολικό εκλογικό δικαίωμα κρύβει μια χονδροειδή πλάνη. Για παράδειγμα, υπάρχουν 36 εκατομμύρια άνθρωποι στη Γαλλία. Συνεπώς, για να είναι καθολικό το δικαίωμα του εκλέγειν και εκλέγεσθαι, θα πρέπει να υπάρχουν 36 εκατομμύρια ψηφοφόροι. Αλλά το πιο διευρυμένο σύστημα επιτρέπει μόνο σε 9 εκατομμύρια ανθρώπους να ψηφίσουν. Τρία στα τέσσερα άτομα αποκλείονται. Και περισσότερο από αυτό, αποκλείονται από το τέταρτο. Αυτό το τέταρτο πρόσωπο προβάλλει την αρχή της ανικανότητας ως λόγο αποκλεισμού των άλλων.

Το καθολικό δικαίωμα ψήφου σημαίνει, λοιπόν, καθολικό δικαίωμα ψήφου για όσους είναι ικανοί. Παραμένει όμως αυτό το πραγματικό ερώτημα: Ποιος είναι ικανός; Είναι οι ανήλικοι, οι γυναίκες, οι παράφρονες και τα άτομα που έχουν διαπράξει ορισμένα σοβαρά εγκλήματα οι μόνοι που πρέπει να κριθούν ανίκανοι;

Ο Λόγος για τον Οποίο Περιορίζεται η Ψήφος

Μια προσεκτικότερη εξέταση του θέματος μας δείχνει το κίνητρο που προκαλεί το δικαίωμα του εκλέγειν και εκλέγεσθαι να βασίζεται στην υπόθεση της ανικανότητας. Το κίνητρο είναι ότι ο εκλογέας ή ψηφοφόρος δεν ασκεί αυτό το δικαίωμα μόνο για τον εαυτό του, αλλά για όλους. Το πιο διευρυμένο εκλογικό σύστημα και το πιο περιορισμένο εκλογικό σύστημα είναι όμοια από αυτή την άποψη. Διαφέρουν μόνο ως προς το τι συνιστά ανικανότητα. Δεν πρόκειται για διαφορά αρχής, αλλά απλώς για διαφορά βαθμού. Αν, όπως ισχυρίζονται οι δημοκρατικοί της σημερινής ελληνικής και ρωμαϊκής σχολής σκέψης μας, το δικαίωμα του εκλέγειν και εκλέγεσθαι κατακτάται με τη γέννηση, θα ήταν αδικία για τους ενήλικες να εμποδίζουν τις γυναίκες και τα παιδιά να ψηφίσουν. Γιατί εμποδίζονται; Επειδή θεωρείται ότι είναι ανίκανα. Και γιατί η ανικανότητα αποτελεί κίνητρο αποκλεισμού; Επειδή δεν είναι μόνο ο ψηφοφόρος που υφίσταται τις συνέπειες της ψήφου του- επειδή κάθε ψήφος αγγίζει και επηρεάζει όλους σε ολόκληρη την κοινότητα- επειδή οι άνθρωποι στην κοινότητα έχουν το δικαίωμα να απαιτούν κάποιες εγγυήσεις σχετικά με τις πράξεις από τις οποίες εξαρτάται η ευημερία και η ύπαρξή τους.

Η Απάντηση Είναι ο Περιορισμός του Νόμου

Ξέρω τι θα μπορούσε να ειπωθεί ως απάντηση σε αυτό- ποιες θα μπορούσαν να είναι οι αντιρρήσεις. Αλλά δεν είναι ο κατάλληλος τόπος για να εξαντλήσουμε μια διαμάχη αυτής της φύσης. Θέλω απλώς να παρατηρήσω εδώ ότι αυτή η διαμάχη για την καθολική ψηφοφορία (όπως και τα περισσότερα άλλα πολιτικά ζητήματα), η οποία αναστατώνει, διεγείρει και ανατρέπει τα έθνη, θα έχανε σχεδόν όλη τη σημασία της αν ο νόμος ήταν πάντα αυτός που θα έπρεπε να είναι. Στην πραγματικότητα, αν ο νόμος περιοριζόταν στην προστασία όλων των προσώπων, όλων των ελευθεριών και όλων των περιουσιών- αν ο νόμος δεν ήταν τίποτα περισσότερο από τον οργανωμένο συνδυασμό του δικαιώματος του ατόμου στην αυτοάμυνα- αν ο νόμος ήταν το εμπόδιο, ο έλεγχος, ο τιμωρός κάθε καταπίεσης και λεηλασίας – είναι πιθανό ότι εμείς οι πολίτες θα διαφωνούσαμε τότε πολύ για την έκταση του δικαιώματος ψήφου;

Υπό αυτές τις συνθήκες, είναι πιθανό ότι η έκταση του δικαιώματος ψήφου θα έθετε σε κίνδυνο αυτό το υπέρτατο αγαθό, τη δημόσια ειρήνη; Είναι πιθανό ότι οι αποκλεισμένες τάξεις θα αρνούνταν να περιμένουν ειρηνικά τον ερχομό του δικαιώματος ψήφου τους; Είναι πιθανό ότι όσοι είχαν το δικαίωμα ψήφου θα υπερασπίζονταν με ζήλο το προνόμιό τους; Εάν ο νόμος περιοριζόταν στις κατάλληλες λειτουργίες του, το ενδιαφέρον όλων για τον νόμο θα ήταν το ίδιο. Δεν είναι σαφές ότι, υπό αυτές τις συνθήκες, εκείνοι που ψήφιζαν δεν θα μπορούσαν να ενοχλήσουν εκείνους που δεν ψήφιζαν;

Η Μοιραία Ιδέα της Νομικής Λεηλασίας

Αλλά από την άλλη πλευρά, φανταστείτε ότι αυτή η μοιραία αρχή έχει εισαχθεί: Υπό το πρόσχημα της οργάνωσης, της ρύθμισης, της προστασίας ή της ενθάρρυνσης, ο νόμος παίρνει την ιδιοκτησία από ένα άτομο και τη δίνει σε ένα άλλο- ο νόμος παίρνει τον πλούτο όλων και τον δίνει σε λίγους – είτε πρόκειται για αγρότες, είτε για κατασκευαστές, είτε για εφοπλιστές, είτε για καλλιτέχνες, είτε για κωμικούς. Υπό αυτές τις συνθήκες, τότε σίγουρα κάθε τάξη θα επιδιώξει να καταλάβει το νόμο, και λογικά.

Οι αποκλεισμένες τάξεις θα διεκδικήσουν με μανία το δικαίωμά τους να ψηφίζουν – και θα ανατρέψουν την κοινωνία μάλλον για να μην το αποκτήσουν. Ακόμα και οι ζητιάνοι και οι αλήτες θα σας αποδείξουν τότε ότι έχουν επίσης έναν αδιαμφισβήτητο τίτλο ψήφου. Θα σας πουν: “Θα σας πω ότι ο κόσμος δεν έχει δικαίωμα να ψηφίζει:

“Δεν μπορούμε να αγοράσουμε κρασί, καπνό ή αλάτι χωρίς να πληρώσουμε τον φόρο. Και ένα μέρος του φόρου που πληρώνουμε δίνεται με νόμο -σε προνόμια και επιδοτήσεις- σε ανθρώπους που είναι πλουσιότεροι από εμάς. Άλλοι χρησιμοποιούν τον νόμο για να αυξήσουν τις τιμές του ψωμιού, του κρέατος, του σιδήρου ή των υφασμάτων. Έτσι, αφού όλοι οι άλλοι χρησιμοποιούν τον νόμο για το δικό τους κέρδος, θα θέλαμε κι εμείς να χρησιμοποιήσουμε τον νόμο για το δικό μας κέρδος. Απαιτούμε από τον νόμο το δικαίωμα στην ανακούφιση, που είναι η λεηλασία του φτωχού. Για να αποκτήσουμε αυτό το δικαίωμα, πρέπει επίσης να γίνουμε ψηφοφόροι και νομοθέτες, ώστε να μπορέσουμε να οργανώσουμε το Beggary σε μεγάλη κλίμακα για τη δική μας τάξη, όπως εσείς έχετε οργανώσει την Προστασία σε μεγάλη κλίμακα για την τάξη σας. Τώρα μην μας λέτε στους ζητιάνους ότι θα ενεργήσετε για εμάς και μετά μας πετάτε, όπως προτείνει ο κ. Μιμερέλ, 600.000 φράγκα για να μας κρατήσετε ήσυχους, σαν να μας πετάτε ένα κόκαλο να ροκανίσουμε. Έχουμε άλλες αξιώσεις. Και εν πάση περιπτώσει, επιθυμούμε να διαπραγματευτούμε για τους εαυτούς μας, όπως έχουν διαπραγματευτεί άλλες τάξεις για τους εαυτούς τους!”

Και τι μπορείτε να πείτε για να απαντήσετε σε αυτό το επιχείρημα!

Ο Διεστραμμένος Νόμος Προκαλεί Συγκρούσεις

Όσο παραδεχόμαστε ότι ο νόμος μπορεί να εκτραπεί από τον πραγματικό του σκοπό – ότι μπορεί να παραβιάζει την ιδιοκτησία αντί να την προστατεύει – τότε ο καθένας θα θέλει να συμμετέχει στη δημιουργία του νόμου, είτε για να προστατευτεί από τη λεηλασία είτε για να τον χρησιμοποιήσει για λεηλασία. Τα πολιτικά ζητήματα θα είναι πάντα επιζήμια, κυρίαρχα και τα πάντα απορροφητικά. Θα υπάρχουν μάχες στην πόρτα του νομοθετικού μεγάρου, και η μάχη στο εσωτερικό του θα είναι εξίσου λυσσαλέα. Για να το ξέρουμε αυτό, δεν είναι σχεδόν απαραίτητο να εξετάσουμε τι συμβαίνει στο γαλλικό και το αγγλικό νομοθετικό σώμα- απλώς και μόνο για να καταλάβουμε το ζήτημα είναι σαν να ξέρουμε την απάντηση.

Χρειάζεται να προσκομίσει κανείς αποδείξεις ότι αυτή η απεχθής διαστροφή του νόμου είναι μια διαρκής πηγή μίσους και διχόνοιας- ότι τείνει να καταστρέψει την ίδια την κοινωνία; Αν χρειάζεται μια τέτοια απόδειξη, κοιτάξτε τις Ηνωμένες Πολιτείες [το 1850]. Δεν υπάρχει καμία χώρα στον κόσμο όπου ο νόμος να διατηρείται περισσότερο μέσα στον τομέα που του αναλογεί: την προστασία της ελευθερίας και της περιουσίας κάθε ατόμου. Ως συνέπεια αυτού, δεν φαίνεται να υπάρχει χώρα στον κόσμο όπου η κοινωνική τάξη να στηρίζεται σε πιο στέρεα θεμέλια. Αλλά ακόμη και στις Ηνωμένες Πολιτείες, υπάρχουν δύο ζητήματα – και μόνο δύο – που πάντα έθεταν σε κίνδυνο τη δημόσια ειρήνη.

Η Δουλεία και οι Δασμοί είναι Πλιάτσικο

Ποια είναι αυτά τα δύο ζητήματα; Είναι η δουλεία και οι δασμοί. Αυτά είναι τα μόνα δύο ζητήματα στα οποία, σε αντίθεση με το γενικό πνεύμα της δημοκρατίας των Ηνωμένων Πολιτειών, ο νόμος έχει λάβει τον χαρακτήρα του πλιατσικολόγου.

Η δουλεία είναι μια παραβίαση, από το νόμο, της ελευθερίας. Ο προστατευτικός δασμός αποτελεί παραβίαση, εκ του νόμου, της ιδιοκτησίας.

Είναι πολύ αξιοσημείωτο το γεγονός ότι αυτό το διπλό νομικό έγκλημα – μια θλιβερή κληρονομιά από τον Παλαιό Κόσμο – είναι το μόνο ζήτημα που μπορεί να οδηγήσει, και ίσως θα οδηγήσει, στην καταστροφή της Ένωσης. Είναι πράγματι αδύνατο να φανταστεί κανείς, στην καρδιά μιας κοινωνίας, ένα πιο εκπληκτικό γεγονός από αυτό: Ο νόμος έχει γίνει όργανο αδικίας. Και αν αυτό το γεγονός επιφέρει τρομερές συνέπειες στις Ηνωμένες Πολιτείες – όπου ο ορθός σκοπός του νόμου έχει διαστρεβλωθεί μόνο στις περιπτώσεις της δουλείας και των δασμών – ποιες πρέπει να είναι οι συνέπειες στην Ευρώπη, όπου η διαστροφή του νόμου αποτελεί αρχή- σύστημα;

Δύο Είδη Λεηλασίας

Ο κ. de Montalembert [πολιτικός και συγγραφέας] υιοθετώντας τη σκέψη που περιέχεται σε μια διάσημη διακήρυξη του κ. Carlier, είπε: “Πρέπει να κάνουμε πόλεμο κατά του σοσιαλισμού”. Σύμφωνα με τον ορισμό του σοσιαλισμού που προωθεί ο κ. Charles Dupin, εννοούσε: “Πρέπει να κάνουμε πόλεμο κατά της λεηλασίας”.

Αλλά για ποια λεηλασία μιλούσε; Διότι υπάρχουν δύο είδη λεηλασίας: η νόμιμη και η παράνομη.

Δεν νομίζω ότι η παράνομη λεηλασία, όπως η κλοπή ή η απάτη – την οποία ο ποινικός κώδικας ορίζει, προβλέπει και τιμωρεί – μπορεί να ονομαστεί σοσιαλισμός. Δεν είναι αυτό το είδος λεηλασίας που απειλεί συστηματικά τα θεμέλια της κοινωνίας. Εν πάση περιπτώσει, ο πόλεμος κατά αυτού του είδους της λεηλασίας δεν περίμενε την εντολή αυτών των κυρίων. Ο πόλεμος κατά της παράνομης λεηλασίας διεξάγεται από την αρχή του κόσμου. Πολύ πριν από την Επανάσταση του Φεβρουαρίου του 1848 – πολύ πριν από την εμφάνιση ακόμη και του ίδιου του σοσιαλισμού – η Γαλλία είχε προβλέψει αστυνομία, δικαστές, χωροφύλακες, φυλακές, μπουντρούμια και ικριώματα για τον σκοπό της καταπολέμησης της παράνομης λεηλασίας. Ο ίδιος ο νόμος διεξάγει αυτόν τον πόλεμο, και η επιθυμία και η γνώμη μου είναι ότι ο νόμος θα πρέπει πάντα να διατηρεί αυτή τη στάση απέναντι στη λεηλασία.

Ο Νόμος Υπερασπίζεται τη Λεηλασία

Αλλά δεν το κάνει πάντα αυτό. Μερικές φορές ο νόμος υπερασπίζεται τη λεηλασία και συμμετέχει σε αυτήν. Έτσι, οι δικαιούχοι γλιτώνουν από τη ντροπή, τον κίνδυνο και τους ενδοιασμούς που θα συνεπάγονταν διαφορετικά οι πράξεις τους. Μερικές φορές ο νόμος θέτει ολόκληρο τον μηχανισμό των δικαστών, της αστυνομίας, των φυλακών και της χωροφυλακής στην υπηρεσία των λεηλατών και αντιμετωπίζει το θύμα -όταν υπερασπίζεται τον εαυτό του- ως εγκληματία. Εν ολίγοις, υπάρχει μια νόμιμη λεηλασία, και γι’ αυτό, χωρίς αμφιβολία, μιλάει ο κ. de Montalembert.

Αυτή η νομική λεηλασία μπορεί να είναι μόνο μια μεμονωμένη κηλίδα ανάμεσα στα νομοθετικά μέτρα του λαού. Αν είναι έτσι, είναι καλύτερο να την εξαλείψουμε με ελάχιστες ομιλίες και καταγγελίες – και παρά τον θόρυβο των συμφερόντων.

Πώς να Εντοπίσετε τη Νομική Λεηλασία

Πώς όμως μπορεί να εντοπιστεί αυτή η νόμιμη λεηλασία; Πολύ απλά. Δείτε αν ο νόμος παίρνει από κάποια πρόσωπα αυτό που τους ανήκει και το δίνει σε άλλα πρόσωπα στα οποία δεν ανήκει. Δείτε αν ο νόμος ωφελεί έναν πολίτη εις βάρος ενός άλλου, κάνοντας αυτό που ο ίδιος ο πολίτης δεν μπορεί να κάνει χωρίς να διαπράξει έγκλημα.

Τότε καταργήστε αυτόν τον νόμο χωρίς καθυστέρηση, διότι δεν είναι μόνο κακό ο ίδιος, αλλά αποτελεί και γόνιμη πηγή για περαιτέρω κακά, επειδή προσκαλεί αντίποινα. Αν ένας τέτοιος νόμος -που μπορεί να είναι μια μεμονωμένη περίπτωση- δεν καταργηθεί αμέσως, θα εξαπλωθεί, θα πολλαπλασιαστεί και θα εξελιχθεί σε σύστημα.

Το πρόσωπο που επωφελείται από αυτόν τον νόμο θα διαμαρτύρεται πικρά, υπερασπιζόμενο τα κεκτημένα δικαιώματά του. Θα ισχυριστεί ότι το κράτος είναι υποχρεωμένο να προστατεύει και να ενθαρρύνει τη συγκεκριμένη βιομηχανία του- ότι αυτή η διαδικασία πλουτίζει το κράτος επειδή η προστατευόμενη βιομηχανία είναι έτσι σε θέση να δαπανά περισσότερα και να πληρώνει υψηλότερους μισθούς στους φτωχούς εργαζόμενους.

Μην ακούτε αυτή τη σοφιστεία των κατεστημένων συμφερόντων. Η αποδοχή αυτών των επιχειρημάτων θα οικοδομήσει τη νόμιμη λεηλασία σε ένα ολόκληρο σύστημα. Στην πραγματικότητα, αυτό έχει ήδη συμβεί. Η σημερινή αυταπάτη είναι μια προσπάθεια να πλουτίσουν όλοι εις βάρος όλων των άλλων- να γίνει η λεηλασία καθολική υπό το πρόσχημα της οργάνωσής της.

Η Νομική Λεηλασία Έχει Πολλά Ονόματα

Τώρα, η νομική λεηλασία μπορεί να διαπραχθεί με άπειρους τρόπους. Έτσι, έχουμε άπειρα σχέδια για την οργάνωσή της: δασμοί, προστασία, παροχές, επιδοτήσεις, ενθάρρυνση, προοδευτική φορολογία, δημόσια σχολεία, εγγυημένες θέσεις εργασίας, εγγυημένα κέρδη, ελάχιστοι μισθοί, δικαίωμα στην ανακούφιση, δικαίωμα στα εργαλεία της εργασίας, δωρεάν πίστωση, και ούτω καθεξής, και ούτω καθεξής. Όλα αυτά τα σχέδια στο σύνολό τους – με κοινό στόχο τη νόμιμη λεηλασία – συνιστούν σοσιαλισμό.

Τώρα, αφού σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό ο σοσιαλισμός είναι ένα σώμα δόγματος, ποια επίθεση μπορεί να γίνει εναντίον του εκτός από έναν πόλεμο δόγματος; Αν θεωρείτε ότι αυτό το σοσιαλιστικό δόγμα είναι ψευδές, παράλογο και κακό, τότε αντικρούστε το. Και όσο πιο ψευδές, όσο πιο παράλογο και όσο πιο κακό είναι, τόσο πιο εύκολο θα είναι να το αντικρούσετε. Πάνω απ’ όλα, αν θέλετε να είστε ισχυροί, ξεκινήστε ξεριζώνοντας κάθε σωματίδιο σοσιαλισμού που μπορεί να έχει παρεισφρήσει στη νομοθεσία σας. Αυτό δεν θα είναι εύκολο έργο.

Ο Σοσιαλισμός είναι Νόμιμη Λεηλασία

Ο κ. de Montalembert έχει κατηγορηθεί ότι επιθυμεί να καταπολεμήσει τον σοσιαλισμό με τη χρήση ωμής βίας. Οφείλει να απαλλαγεί από αυτή την κατηγορία, διότι είπε ξεκάθαρα: “Ο πόλεμος που πρέπει να διεξάγουμε κατά του σοσιαλισμού πρέπει να είναι σε αρμονία με το νόμο, την τιμή και τη δικαιοσύνη”.

Αλλά γιατί ο κ. ντε Montalembert δεν βλέπει ότι έχει μπει σε έναν φαύλο κύκλο; Θα χρησιμοποιούσατε τον νόμο για να αντιταχθείτε στον σοσιαλισμό; Αλλά ο ίδιος ο σοσιαλισμός στηρίζεται στο νόμο. Οι σοσιαλιστές επιθυμούν να ασκούν νόμιμη λεηλασία, όχι παράνομη. Οι σοσιαλιστές, όπως και όλοι οι άλλοι μονοπωλιστές, επιθυμούν να κάνουν το νόμο το δικό τους όπλο. Και όταν κάποτε ο νόμος είναι με το μέρος του σοσιαλισμού, πώς μπορεί να χρησιμοποιηθεί εναντίον του σοσιαλισμού; Γιατί όταν η λεηλασία υποβοηθείται από το νόμο, δεν φοβάται τα δικαστήρια, τους χωροφύλακες και τις φυλακές σας. Αντίθετα, μπορεί να τα καλέσει για βοήθεια.

Για να το αποτρέψετε αυτό, θα αποκλείσετε τον σοσιαλισμό από το να συμμετέχει στη θέσπιση των νόμων; Θα εμποδίζατε τους σοσιαλιστές να εισέλθουν στο νομοθετικό μέγαρο; Δεν θα τα καταφέρετε, προβλέπω, όσο η νόμιμη λεηλασία εξακολουθεί να είναι η κύρια δραστηριότητα του νομοθετικού σώματος. Είναι παράλογο -στην πραγματικότητα, παράλογο- να υποθέσετε το αντίθετο.

Η Επιλογή που Έχουμε Μπροστά Μας

Αυτό το ζήτημα της νομικής λεηλασίας πρέπει να διευθετηθεί μια για πάντα, και υπάρχουν μόνο τρεις τρόποι για να διευθετηθεί:

1. Οι λίγοι λεηλατούν τους πολλούς.
2. Όλοι λεηλατούν τους πάντες.
3. Κανείς δεν λεηλατεί κανέναν.

Πρέπει να κάνουμε την επιλογή μας ανάμεσα στην περιορισμένη λεηλασία, την καθολική λεηλασία και τη μη λεηλασία. Ο νόμος μπορεί να ακολουθήσει μόνο έναν από αυτούς τους τρεις.

Περιορισμένη νομική λεηλασία: Αυτό το σύστημα επικράτησε όταν περιορίστηκε το δικαίωμα ψήφου. Θα μπορούσε κανείς να επιστρέψει σε αυτό το σύστημα για να αποτρέψει την εισβολή του σοσιαλισμού.

Καθολική νομική λεηλασία: Απειλούμαστε με αυτό το σύστημα από τότε που το δικαίωμα ψήφου έγινε καθολικό. Η νεοεκλεγείσα πλειοψηφία αποφάσισε να διαμορφώσει νόμους με βάση την ίδια αρχή της νομικής λεηλασίας που χρησιμοποιούσαν οι προκάτοχοί τους όταν το δικαίωμα ψήφου ήταν περιορισμένο.

Δεν υπάρχει νομική λεηλασία: Αυτή είναι η αρχή της δικαιοσύνης, της ειρήνης, της τάξης, της σταθερότητας, της αρμονίας και της λογικής. Μέχρι την ημέρα του θανάτου μου, θα διακηρύσσω αυτή την αρχή με όλη τη δύναμη των πνευμόνων μου (η οποία δυστυχώς! είναι πολύ ανεπαρκής).

Η Σωστή Λειτουργία του Νόμου

Και, με κάθε ειλικρίνεια, μπορεί να απαιτηθεί από το νόμο κάτι περισσότερο από την απουσία λεηλασίας; Μπορεί ο νόμος – ο οποίος αναγκαστικά απαιτεί τη χρήση βίας – να χρησιμοποιηθεί λογικά για οτιδήποτε άλλο εκτός από την προστασία των δικαιωμάτων όλων; Προκαλώ οποιονδήποτε να τον επεκτείνει πέραν αυτού του σκοπού χωρίς να τον διαστρεβλώσει και, κατά συνέπεια, να στρέψει τη δύναμη εναντίον του δικαίου. Αυτή είναι η πιο μοιραία και η πιο παράλογη κοινωνική διαστροφή που μπορεί κανείς να φανταστεί. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η πραγματική λύση -που τόσο καιρό αναζητείται στον τομέα των κοινωνικών σχέσεων- περιέχεται σε αυτές τις απλές λέξεις: Το δίκαιο είναι οργανωμένη δικαιοσύνη.

Τώρα αυτό πρέπει να ειπωθεί: Όταν η δικαιοσύνη οργανώνεται με νόμο – δηλαδή με βία – αυτό αποκλείει την ιδέα της χρήσης του νόμου (της βίας) για την οργάνωση οποιασδήποτε ανθρώπινης δραστηριότητας, είτε πρόκειται για εργασία, φιλανθρωπία, γεωργία, εμπόριο, βιομηχανία, εκπαίδευση, τέχνη ή θρησκεία. Η οργάνωση με νόμο οποιουδήποτε από αυτά θα κατέστρεφε αναπόφευκτα την ουσιαστική οργάνωση – τη δικαιοσύνη. Γιατί πραγματικά, πώς μπορούμε να φανταστούμε ότι η βία χρησιμοποιείται εναντίον της ελευθερίας των πολιτών χωρίς να χρησιμοποιείται επίσης εναντίον της δικαιοσύνης, και έτσι να δρα ενάντια στον ορθό σκοπό της;

Το Σαγηνευτικό Δέλεαρ του Σοσιαλισμού

Εδώ συναντώ την πιο δημοφιλή πλάνη της εποχής μας. Δεν θεωρείται αρκετό ο νόμος να είναι δίκαιος- πρέπει να είναι και φιλάνθρωπος. Ούτε αρκεί ότι ο νόμος πρέπει να εγγυάται σε κάθε πολίτη την ελεύθερη και αβλαβή χρήση των ικανοτήτων του για τη σωματική, πνευματική και ηθική αυτοβελτίωση. Αντίθετα, απαιτείται ο νόμος να επεκτείνει άμεσα την ευημερία, την εκπαίδευση και την ηθική σε όλο το έθνος.

Αυτό είναι το σαγηνευτικό δέλεαρ του σοσιαλισμού. Και επαναλαμβάνω και πάλι: Αυτές οι δύο χρήσεις του νόμου βρίσκονται σε άμεση αντίθεση μεταξύ τους. Πρέπει να επιλέξουμε μεταξύ τους. Ένας πολίτης δεν μπορεί να είναι ταυτόχρονα ελεύθερος και μη ελεύθερος.

Η Επιβεβλημένη Αδελφοσύνη Καταστρέφει την Ελευθερία

Ο κ. de Lamartine μου έγραψε κάποτε ως εξής: “Το δόγμα σας είναι μόνο το μισό του προγράμματός μου. Εσείς σταματήσατε στην ελευθερία- εγώ συνεχίζω στην αδελφοσύνη”. Του απάντησα: “Το δεύτερο μισό του προγράμματός σας θα καταστρέψει το πρώτο”.

Στην πραγματικότητα, μου είναι αδύνατο να διαχωρίσω τη λέξη αδελφοσύνη από τη λέξη εθελοντισμός. Δεν μπορώ να καταλάβω πώς μπορεί να επιβληθεί νομικά η αδελφοσύνη χωρίς να καταστραφεί νομικά η ελευθερία, και συνεπώς να καταπατηθεί νομικά η δικαιοσύνη

Η νομική λεηλασία έχει δύο ρίζες: Η μία από αυτές, όπως έχω πει προηγουμένως, είναι στην ανθρώπινη απληστία- η άλλη είναι στην ψευδή φιλανθρωπία.

Στο σημείο αυτό, νομίζω ότι πρέπει να εξηγήσω τι ακριβώς εννοώ με τη λέξη λεηλασία.

Η Λεηλασία Παραβιάζει την Ιδιοκτησία

Δεν χρησιμοποιώ, όπως συχνά γίνεται, τη λέξη με οποιαδήποτε ασαφή, αβέβαιη, προσεγγιστική ή μεταφορική έννοια. Τη χρησιμοποιώ με την επιστημονική της αποδοχή – ως έκφραση της αντίθετης ιδέας από εκείνη της ιδιοκτησίας [μισθός, γη, χρήμα ή οτιδήποτε άλλο]. Όταν ένα μέρος του πλούτου μεταβιβάζεται από το πρόσωπο που το κατέχει – χωρίς τη συγκατάθεσή του και χωρίς αποζημίωση, και είτε με τη βία είτε με απάτη – σε κάποιον που δεν το κατέχει, τότε λέω ότι παραβιάζεται η ιδιοκτησία- ότι διαπράττεται μια πράξη λεηλασίας.

Λέω ότι αυτή η πράξη είναι ακριβώς αυτό που υποτίθεται ότι ο νόμος πρέπει να καταπνίγει, πάντα και παντού. Όταν ο ίδιος ο νόμος διαπράττει αυτή την πράξη που υποτίθεται ότι πρέπει να καταστείλει, λέω ότι εξακολουθεί να διαπράττεται λεηλασία, και προσθέτω ότι από την άποψη της κοινωνίας και της ευημερίας, αυτή η επίθεση κατά των δικαιωμάτων είναι ακόμη χειρότερη. Σε αυτή την περίπτωση νομικής λεηλασίας, ωστόσο, το πρόσωπο που λαμβάνει τα οφέλη δεν είναι υπεύθυνο για την πράξη της λεηλασίας. Την ευθύνη για αυτή τη νομική λεηλασία φέρει ο νόμος, ο νομοθέτης και η ίδια η κοινωνία. Σε αυτό έγκειται ο πολιτικός κίνδυνος.

Είναι λυπηρό το γεγονός ότι η λέξη λεηλασία είναι προσβλητική. Μάταια προσπάθησα να βρω μια μη προσβλητική λέξη, διότι δεν θα ήθελα σε καμία περίπτωση -ιδιαίτερα τώρα- να προσθέσω μια ενοχλητική λέξη στις διαφωνίες μας. Έτσι, είτε με πιστέψουν είτε όχι, δηλώνω ότι δεν έχω σκοπό να επιτεθώ στις προθέσεις ή στην ηθική κανενός. Αντίθετα, επιτίθεμαι σε μια ιδέα την οποία θεωρώ λανθασμένη- σε ένα σύστημα που μου φαίνεται άδικο- μια αδικία τόσο ανεξάρτητη από τις προσωπικές προθέσεις που ο καθένας μας επωφελείται από αυτήν χωρίς να το επιθυμεί και υποφέρει από αυτήν χωρίς να γνωρίζει την αιτία του πόνου.

Τρία Συστήματα Λεηλασίας

Η ειλικρίνεια όσων υποστηρίζουν τον προστατευτισμό, τον σοσιαλισμό και τον κομμουνισμό δεν αμφισβητείται εδώ. Κάθε συγγραφέας που θα το έκανε αυτό πρέπει να επηρεάζεται από πολιτικό πνεύμα ή από πολιτικό φόβο. Ωστόσο, πρέπει να επισημανθεί ότι ο προστατευτισμός, ο σοσιαλισμός και ο κομμουνισμός είναι βασικά το ίδιο φυτό σε τρία διαφορετικά στάδια ανάπτυξής του. Το μόνο που μπορεί να ειπωθεί είναι ότι η νόμιμη λεηλασία είναι πιο ορατή στον κομμουνισμό επειδή είναι πλήρης λεηλασία- και στον προστατευτισμό επειδή η λεηλασία περιορίζεται σε συγκεκριμένες ομάδες και βιομηχανίες.

Έτσι προκύπτει ότι, από τα τρία συστήματα, ο σοσιαλισμός είναι το πιο ασαφές, το πιο αναποφάσιστο και, κατά συνέπεια, το πιο ειλικρινές στάδιο ανάπτυξης.

Αλλά ειλικρινείς ή ανειλικρινείς, οι προθέσεις των προσώπων δεν τίθενται εδώ υπό αμφισβήτηση. Στην πραγματικότητα, έχω ήδη πει ότι η νόμιμη λεηλασία βασίζεται εν μέρει στη φιλανθρωπία, αν και πρόκειται για μια ψεύτικη φιλανθρωπία.

Με αυτή την εξήγηση, ας εξετάσουμε την αξία -την προέλευση και την τάση- αυτής της λαϊκής φιλοδοξίας που ισχυρίζεται ότι επιτυγχάνει τη γενική ευημερία μέσω της γενικής λεηλασίας.

Ο Νόμος είναι Δύναμη

Εφόσον ο νόμος οργανώνει τη δικαιοσύνη, οι σοσιαλιστές ρωτούν γιατί ο νόμος δεν πρέπει επίσης να οργανώνει την εργασία, την εκπαίδευση και τη θρησκεία.

Γιατί να μην χρησιμοποιείται ο νόμος για τους σκοπούς αυτούς; Επειδή δεν θα μπορούσε να οργανώσει την εργασία, την εκπαίδευση και τη θρησκεία χωρίς να καταστρέψει τη δικαιοσύνη. Πρέπει να θυμόμαστε ότι ο νόμος είναι δύναμη και ότι, κατά συνέπεια, οι κατάλληλες λειτουργίες του νόμου δεν μπορούν νομίμως να επεκταθούν πέρα από τις κατάλληλες λειτουργίες της δύναμης.

Όταν ο νόμος και η βία κρατούν ένα άτομο εντός των ορίων της δικαιοσύνης, δεν επιβάλλουν τίποτε άλλο παρά μια απλή άρνηση. Τον υποχρεώνουν μόνο να απέχει από το να βλάπτει τους άλλους. Δεν παραβιάζουν ούτε την προσωπικότητά του, ούτε την ελευθερία του, ούτε την περιουσία του. Διασφαλίζουν όλα αυτά. Είναι αμυντικές- υπερασπίζονται εξίσου τα δικαιώματα όλων.

Ο Νόμος είναι μια Αρνητική Έννοια

Το αβλαβές της αποστολής που επιτελεί ο νόμος και η νόμιμη άμυνα είναι αυταπόδεικτο- η χρησιμότητα είναι προφανής- και η νομιμότητα δεν μπορεί να αμφισβητηθεί.

Όπως παρατήρησε κάποτε ένας φίλος μου, αυτή η αρνητική έννοια του νόμου είναι τόσο αληθινή ώστε η δήλωση, ο σκοπός του νόμου είναι να προκαλέσει την επικράτηση της δικαιοσύνης, δεν είναι μια αυστηρά ακριβής δήλωση. Θα έπρεπε να δηλώνεται ότι ο σκοπός του νόμου είναι να εμποδίζει την αδικία να βασιλεύει. Στην πραγματικότητα, είναι η αδικία, αντί της δικαιοσύνης, που έχει δική της ύπαρξη. Η δικαιοσύνη επιτυγχάνεται μόνο όταν η αδικία απουσιάζει.

Όταν όμως ο νόμος, μέσω του απαραίτητου παράγοντα του, της δύναμης, επιβάλλει στους ανθρώπους μια ρύθμιση της εργασίας, μια μέθοδο ή ένα αντικείμενο εκπαίδευσης, μια θρησκευτική πίστη ή ένα δόγμα – τότε ο νόμος δεν είναι πλέον αρνητικός- δρα θετικά στους ανθρώπους. Αντικαθιστά τη θέληση του νομοθέτη με τη δική τους θέληση- την πρωτοβουλία του νομοθέτη με τις δικές τους πρωτοβουλίες. Όταν συμβαίνει αυτό, οι άνθρωποι δεν χρειάζεται πλέον να συζητούν, να συγκρίνουν, να σχεδιάζουν εκ των προτέρων- ο νόμος τα κάνει όλα αυτά γι’ αυτούς. Η νοημοσύνη γίνεται ένα άχρηστο στήριγμα για τους ανθρώπους- παύουν να είναι άνθρωποι- χάνουν την προσωπικότητά τους, την ελευθερία τους, την ιδιοκτησία τους.

Προσπαθήστε να φανταστείτε μια ρύθμιση της εργασίας που επιβάλλεται με τη βία και δεν αποτελεί παραβίαση της ελευθερίας- μια μεταφορά πλούτου που επιβάλλεται με τη βία και δεν αποτελεί παραβίαση της ιδιοκτησίας. Αν δεν μπορείτε να συμβιβάσετε αυτές τις αντιφάσεις, τότε πρέπει να συμπεράνετε ότι ο νόμος δεν μπορεί να οργανώσει την εργασία και τη βιομηχανία χωρίς να οργανώσει την αδικία.

Η Πολιτική Προσέγγιση

Όταν ένας πολιτικός βλέπει την κοινωνία από την απομόνωση του γραφείου του, εντυπωσιάζεται από το θέαμα της ανισότητας που βλέπει. Λυπάται για τις στερήσεις που είναι η μοίρα τόσων πολλών αδελφών μας, στερήσεις που φαίνονται ακόμη πιο θλιβερές όταν αντιπαραβάλλονται με την πολυτέλεια και τον πλούτο.

Ίσως ο πολιτικός θα πρέπει να αναρωτηθεί αν αυτή η κατάσταση πραγμάτων δεν έχει προκληθεί από παλιές κατακτήσεις και λεηλασίες και από πιο πρόσφατες νόμιμες λεηλασίες. Ίσως θα πρέπει να εξετάσει αυτή την πρόταση: Εφόσον όλα τα άτομα επιδιώκουν την ευημερία και την τελειότητα, δεν θα αρκούσε μια κατάσταση δικαιοσύνης για να προκαλέσει τις μεγαλύτερες προσπάθειες προς την πρόοδο και τη μεγαλύτερη δυνατή ισότητα που είναι συμβατή με την ατομική ευθύνη; Αυτό δεν θα ήταν σύμφωνο με την έννοια της ατομικής ευθύνης που ο Θεός θέλησε, προκειμένου η ανθρωπότητα να έχει την επιλογή μεταξύ της αρετής και της ατέλειας και της επακόλουθης τιμωρίας και ανταμοιβής;

Αλλά ο πολιτικός δεν το σκέφτεται ποτέ αυτό. Το μυαλό του στρέφεται σε οργανώσεις, συνδυασμούς και διευθετήσεις – νόμιμες ή φαινομενικά νόμιμες. Προσπαθεί να διορθώσει το κακό αυξάνοντας και διαιωνίζοντας αυτό ακριβώς που προκάλεσε εξαρχής το κακό: τη νόμιμη λεηλασία. Είδαμε ότι η δικαιοσύνη είναι μια αρνητική έννοια. Υπάρχει έστω και μία από αυτές τις θετικές νομικές ενέργειες που να μην περιέχει την αρχή της λεηλασίας;

Ο Νόμος και η Φιλανθρωπία

Εσείς λέτε: “Η φιλανθρωπία δεν είναι η μόνη λύση: “Υπάρχουν άνθρωποι που δεν έχουν χρήματα”, και στρέφεστε στο νόμο. Αλλά ο νόμος δεν είναι ένα στήθος που γεμίζει με γάλα. Ούτε οι γαλακτοφόρες φλέβες του νόμου τροφοδοτούνται με γάλα από μια πηγή εκτός της κοινωνίας. Τίποτα δεν μπορεί να εισέλθει στο δημόσιο ταμείο προς όφελος ενός πολίτη ή μιας τάξης, αν δεν έχουν αναγκαστεί να το στείλουν άλλοι πολίτες και άλλες τάξεις. Αν κάθε άτομο αντλεί από το δημόσιο ταμείο το ποσό που έχει βάλει σε αυτό, είναι αλήθεια ότι ο νόμος τότε δεν λεηλατεί κανέναν. Αλλά αυτή η διαδικασία δεν κάνει τίποτα για τα άτομα που δεν έχουν χρήματα. Δεν προωθεί την ισότητα του εισοδήματος. Ο νόμος μπορεί να είναι όργανο εξίσωσης μόνο εφόσον παίρνει από ορισμένα πρόσωπα και δίνει σε άλλα πρόσωπα. Όταν ο νόμος το κάνει αυτό, είναι όργανο λεηλασίας.

Έχοντας αυτό κατά νου, εξετάστε τους προστατευτικούς δασμούς, τις επιδοτήσεις, τα εγγυημένα κέρδη, τις εγγυημένες θέσεις εργασίας, τα προγράμματα ανακούφισης και πρόνοιας, τη δημόσια εκπαίδευση, την προοδευτική φορολογία, τη δωρεάν πίστωση και τα δημόσια έργα. Θα διαπιστώσετε ότι βασίζονται πάντα στη νόμιμη λεηλασία, στην οργανωμένη αδικία.

Ο Νόμος και η Εκπαίδευση

Λέτε: “Ο νόμος και η νομοθεσία είναι μια από τις βασικές αρχές του κράτους: “Υπάρχουν άτομα που στερούνται παιδείας”, και στρέφεστε στο νόμο. Αλλά ο νόμος δεν είναι, από μόνος του, ένας πυρσός μάθησης που φωτίζει το φως του στο εξωτερικό. Ο νόμος εκτείνεται σε μια κοινωνία όπου ορισμένα πρόσωπα έχουν γνώσεις και άλλα όχι- όπου ορισμένοι πολίτες πρέπει να μάθουν και άλλοι μπορούν να διδάξουν. Σε αυτό το θέμα της εκπαίδευσης, ο νόμος έχει μόνο δύο εναλλακτικές λύσεις: Μπορεί να επιτρέψει σε αυτή τη συναλλαγή διδασκαλίας και μάθησης να λειτουργήσει ελεύθερα και χωρίς τη χρήση βίας, ή μπορεί να εξαναγκάσει τις ανθρώπινες θελήσεις σε αυτό το θέμα, παίρνοντας από κάποιους από αυτούς αρκετά για να πληρώσουν τους δασκάλους που διορίζονται από την κυβέρνηση για να διδάξουν άλλους, χωρίς χρέωση. Στη δεύτερη αυτή περίπτωση όμως, ο νόμος διαπράττει νόμιμη λεηλασία παραβιάζοντας την ελευθερία και την ιδιοκτησία.

Ο Νόμος και η Ηθική

Εσείς λέτε: “Ο νόμος και το δίκαιο δεν είναι το νόμο: “Εδώ υπάρχουν άτομα που στερούνται ηθικής ή θρησκείας”, και στρέφεστε στο νόμο. Αλλά ο νόμος είναι δύναμη. Και χρειάζεται να επισημάνω πόσο βίαιη και μάταιη είναι η προσπάθεια χρήσης βίας σε θέματα ηθικής και θρησκείας;

Φαίνεται ότι οι σοσιαλιστές, όσο κι αν είναι αυτάρεσκοι, δεν θα μπορούσαν να αποφύγουν να δουν αυτή την τερατώδη νομική λεηλασία που προκύπτει από τέτοια συστήματα και τέτοιες προσπάθειες. Αλλά τι κάνουν οι σοσιαλιστές; Συγκαλύπτουν έξυπνα αυτή τη νομική λεηλασία από τους άλλους -και ακόμη και από τους ίδιους- κάτω από τα σαγηνευτικά ονόματα της αδελφοσύνης, της ενότητας, της οργάνωσης και της ένωσης. Επειδή ζητάμε τόσο λίγα από το νόμο -μόνο δικαιοσύνη- οι σοσιαλιστές υποθέτουν έτσι ότι απορρίπτουμε την αδελφοσύνη, την ενότητα, την οργάνωση και την ένωση. Οι σοσιαλιστές μας στιγματίζουν με το όνομα ατομικιστής.

Εμείς όμως διαβεβαιώνουμε τους σοσιαλιστές ότι απορρίπτουμε μόνο την αναγκαστική οργάνωση, όχι τη φυσική οργάνωση. Απορρίπτουμε τις μορφές ένωσης που μας επιβάλλουν, όχι την ελεύθερη ένωση. Απορρίπτουμε την αναγκαστική αδελφοσύνη, όχι την πραγματική αδελφοσύνη. Απορρίπτουμε την τεχνητή ενότητα που δεν κάνει τίποτα περισσότερο από το να στερεί από τα άτομα την ατομική ευθύνη. Δεν αποκηρύσσουμε τη φυσική ενότητα της ανθρωπότητας υπό την Πρόνοια.

Σύγχυση των Όρων

Ο σοσιαλισμός, όπως και οι αρχαίες ιδέες από τις οποίες πηγάζει, συγχέει τη διάκριση μεταξύ κυβέρνησης και κοινωνίας. Ως αποτέλεσμα αυτού, κάθε φορά που αντιτιθέμεθα σε ένα πράγμα που γίνεται από την κυβέρνηση, οι σοσιαλιστές συμπεραίνουν ότι αντιτιθέμεθα στο να γίνεται καθόλου.

Δεν εγκρίνουμε την κρατική εκπαίδευση. Τότε οι σοσιαλιστές λένε ότι είμαστε αντίθετοι σε οποιαδήποτε εκπαίδευση. Είμαστε αντίθετοι σε μια κρατική θρησκεία. Τότε οι σοσιαλιστές λένε ότι δεν θέλουμε καθόλου θρησκεία. Διαφωνούμε με μια κρατικά επιβαλλόμενη ισότητα. Τότε λένε ότι είμαστε κατά της ισότητας. Και ούτω καθεξής, και ούτω καθεξής. Είναι σαν να μας κατηγορούν οι σοσιαλιστές ότι δεν θέλουμε να τρώνε τα άτομα επειδή δεν θέλουμε το κράτος να καλλιεργεί σιτηρά.

Η Επιρροή των Σοσιαλιστών Συγγραφέων

Πώς έφτασαν ποτέ οι πολιτικοί να πιστέψουν αυτή την παράξενη ιδέα ότι ο νόμος θα μπορούσε να γίνει έτσι ώστε να παράγει αυτό που δεν περιέχει – τον πλούτο, την επιστήμη και τη θρησκεία που, με τη θετική έννοια, συνιστούν την ευημερία; Οφείλεται στην επιρροή των σύγχρονων συγγραφέων μας στις δημόσιες υποθέσεις;

Οι σημερινοί συγγραφείς -ιδίως εκείνοι της σοσιαλιστικής σχολής σκέψης- βασίζουν τις διάφορες θεωρίες τους σε μια κοινή υπόθεση: Χωρίζουν την ανθρωπότητα σε δύο μέρη. Οι άνθρωποι γενικά – με εξαίρεση τον ίδιο τον συγγραφέα – αποτελούν την πρώτη ομάδα. Ο συγγραφέας, ολομόναχος, αποτελεί τη δεύτερη και σημαντικότερη ομάδα. Σίγουρα αυτή είναι η πιο παράξενη και η πιο αλαζονική ιδέα που μπήκε ποτέ σε ανθρώπινο εγκέφαλο!

Στην πραγματικότητα, αυτοί οι συγγραφείς για τις δημόσιες υποθέσεις ξεκινούν υποθέτοντας ότι οι άνθρωποι δεν έχουν μέσα τους κανένα μέσο διάκρισης- κανένα κίνητρο για δράση. Οι συγγραφείς υποθέτουν ότι οι άνθρωποι είναι αδρανής ύλη, παθητικά σωματίδια, ακίνητα άτομα, στην καλύτερη περίπτωση ένα είδος βλάστησης που αδιαφορεί για τον τρόπο ύπαρξής της. Υποθέτουν ότι οι άνθρωποι είναι επιδεκτικοί στο να διαμορφωθούν -με τη θέληση και το χέρι ενός άλλου προσώπου- σε μια άπειρη ποικιλία μορφών, περισσότερο ή λιγότερο συμμετρικών, καλλιτεχνικών και τελειοποιημένων. Επιπλέον, κανένας από αυτούς τους συγγραφείς κυβερνητικών θεμάτων δεν διστάζει να φανταστεί ότι ο ίδιος -υπό τον τίτλο του οργανωτή, του ανακαλύπτη, του νομοθέτη ή του ιδρυτή- είναι αυτή η θέληση και το χέρι, αυτή η καθολική κινητήρια δύναμη, αυτή η δημιουργική δύναμη της οποίας η μεγαλειώδης αποστολή είναι να διαμορφώσει αυτά τα διάσπαρτα υλικά -τα πρόσωπα- σε μια κοινωνία.

Αυτοί οι σοσιαλιστές συγγραφείς βλέπουν τους ανθρώπους με τον ίδιο τρόπο που ο κηπουρός βλέπει τα δέντρα του. Όπως ο κηπουρός διαμορφώνει ιδιότροπα τα δέντρα σε πυραμίδες, ομπρέλες, κύβους, βάζα, βεντάλιες και άλλες μορφές, έτσι και ο σοσιαλιστής συγγραφέας διαμορφώνει ιδιότροπα τα ανθρώπινα όντα σε ομάδες, σειρές, κέντρα, υποκέντρα, κηρήθρες, εργατικά σώματα και άλλες παραλλαγές. Και όπως ο κηπουρός χρειάζεται τσεκούρια, γάντζους κλαδέματος, πριόνια και ψαλίδια για να διαμορφώσει τα δέντρα του, έτσι και ο σοσιαλιστής συγγραφέας χρειάζεται τη δύναμη που μπορεί να βρει μόνο στο νόμο για να διαμορφώσει τα ανθρώπινα όντα. Για το σκοπό αυτό, επινοεί δασμολογικούς νόμους, φορολογικούς νόμους, νόμους για την ανακούφιση και σχολικούς νόμους.

Οι Σοσιαλιστές Επιθυμούν Να Παίξουν το Θεό

Οι σοσιαλιστές βλέπουν τους ανθρώπους ως πρώτη ύλη που πρέπει να διαμορφωθεί σε κοινωνικούς συνδυασμούς. Αυτό είναι τόσο αληθινό ώστε, αν κατά τύχη οι σοσιαλιστές έχουν αμφιβολίες για την επιτυχία αυτών των συνδυασμών, θα απαιτήσουν να παραμεριστεί ένα μικρό μέρος της ανθρωπότητας για να πειραματιστεί. Η λαϊκή ιδέα της δοκιμής όλων των συστημάτων είναι γνωστή. Και είναι γνωστό ότι ένας σοσιαλιστής ηγέτης απαίτησε σοβαρά από τη Συντακτική Συνέλευση να του δώσει μια μικρή περιοχή με όλους τους κατοίκους της, για να δοκιμάσει τα πειράματά του.

Με τον ίδιο τρόπο, ένας εφευρέτης φτιάχνει ένα μοντέλο προτού κατασκευάσει τη μηχανή πλήρους μεγέθους- ο χημικός σπαταλά μερικά χημικά – ο αγρότης σπαταλά μερικούς σπόρους και γη – για να δοκιμάσει μια ιδέα.

Αλλά τι διαφορά υπάρχει μεταξύ του κηπουρού και των δέντρων του, μεταξύ του εφευρέτη και της μηχανής του, μεταξύ του χημικού και των στοιχείων του, μεταξύ του αγρότη και των σπόρων του! Και με κάθε ειλικρίνεια, ο σοσιαλιστής πιστεύει ότι υπάρχει η ίδια διαφορά ανάμεσα σε αυτόν και την ανθρωπότητα!

Δεν είναι περίεργο που οι συγγραφείς του δέκατου ένατου αιώνα βλέπουν την κοινωνία ως ένα τεχνητό δημιούργημα της ιδιοφυΐας του νομοθέτη. Αυτή η ιδέα – καρπός της κλασικής παιδείας – έχει καταλάβει όλους τους διανοούμενους και τους διάσημους συγγραφείς της χώρας μας. Για αυτούς τους διανοούμενους και συγγραφείς, η σχέση μεταξύ των προσώπων και του νομοθέτη φαίνεται να είναι η ίδια με τη σχέση μεταξύ του πηλού και του αγγειοπλάστη.

Επιπλέον, ακόμη και εκεί που έχουν συναινέσει να αναγνωρίσουν μια αρχή της δράσης στην καρδιά του ανθρώπου – και μια αρχή της διάκρισης στη διάνοια του ανθρώπου – θεωρούν ότι αυτά τα δώρα του Θεού είναι μοιραία δώρα. Θεώρησαν ότι τα άτομα, υπό την ώθηση αυτών των δύο χαρισμάτων, θα έτειναν μοιραία να καταστραφούν. Υποθέτουν ότι αν οι νομοθέτες άφηναν τα άτομα ελεύθερα να ακολουθήσουν τις κλίσεις τους, θα κατέληγαν στον αθεϊσμό αντί για τη θρησκεία, στην άγνοια αντί για τη γνώση, στη φτώχεια αντί για την παραγωγή και την ανταλλαγή.

Οι Σοσιαλιστές Περιφρονούν την Ανθρωπότητα

Σύμφωνα με αυτούς τους συγγραφείς, είναι πράγματι ευτύχημα που ο Ουρανός έχει χαρίσει σε ορισμένους ανθρώπους – κυβερνήτες και νομοθέτες – τις ακριβώς αντίθετες κλίσεις, όχι μόνο για το δικό τους καλό αλλά και για το καλό του υπόλοιπου κόσμου! Ενώ η ανθρωπότητα τείνει προς το κακό, οι νομοθέτες λαχταρούν το καλό- ενώ η ανθρωπότητα προχωρεί προς το σκοτάδι, οι νομοθέτες επιδιώκουν τον διαφωτισμό- ενώ η ανθρωπότητα έλκεται από την ανομία, οι νομοθέτες έλκονται από την αρετή. Εφόσον έχουν αποφασίσει ότι αυτή είναι η πραγματική κατάσταση των πραγμάτων, απαιτούν στη συνέχεια τη χρήση βίας προκειμένου να αντικαταστήσουν τις κλίσεις του ανθρώπινου γένους με τις δικές τους.

Ανοίξτε τυχαία οποιοδήποτε βιβλίο φιλοσοφίας, πολιτικής ή ιστορίας και πιθανώς θα διαπιστώσετε πόσο βαθιά ριζωμένη είναι στη χώρα μας αυτή η ιδέα – το παιδί των κλασικών σπουδών, η μητέρα του σοσιαλισμού. Σε όλα αυτά, πιθανώς θα βρείτε αυτή την ιδέα ότι η ανθρωπότητα είναι απλώς αδρανής ύλη, που λαμβάνει ζωή, οργάνωση, ηθική και ευημερία από τη δύναμη του κράτους. Και ακόμη χειρότερα, θα αναφέρεται ότι η ανθρωπότητα τείνει προς τον εκφυλισμό και ότι την εμποδίζει από αυτή την καθοδική πορεία μόνο το μυστηριώδες χέρι του νομοθέτη. Η συμβατική κλασική σκέψη λέει παντού ότι πίσω από την παθητική κοινωνία υπάρχει μια κρυφή δύναμη που ονομάζεται νόμος ή νομοθέτης (ή ονομάζεται με κάποια άλλη ορολογία που προσδιορίζει κάποιο ανώνυμο πρόσωπο ή πρόσωπα με αδιαμφισβήτητη επιρροή και εξουσία), η οποία κινεί, ελέγχει, ωφελεί και βελτιώνει την ανθρωπότητα.

Υπεράσπιση της Υποχρεωτικής Εργασίας

Ας δούμε πρώτα ένα απόσπασμα από τον Bossuet [δάσκαλος του Dauphin στην Αυλή του Λουδοβίκου XIV]:

Ένα από τα πράγματα που εντυπωσιάστηκαν πιο έντονα (από ποιον;) στο μυαλό των Αιγυπτίων ήταν ο πατριωτισμός…. Κανείς δεν επιτρεπόταν να είναι άχρηστος για το κράτος. Ο νόμος ανέθετε στον καθένα το έργο του, το οποίο μεταβιβαζόταν από πατέρα σε γιο. Κανείς δεν επιτρεπόταν να έχει δύο επαγγέλματα. Ούτε μπορούσε κάποιος να αλλάζει από τη μια δουλειά στην άλλη…. Υπήρχε όμως μια εργασία στην οποία όλοι ήταν υποχρεωμένοι να συμμορφωθούν: η μελέτη των νόμων και της σοφίας. Η άγνοια της θρησκείας και των πολιτικών ρυθμίσεων της χώρας δεν συγχωρούνταν σε καμία περίπτωση. Επιπλέον, κάθε επάγγελμα ανατέθηκε (από ποιον;) σε μια συγκεκριμένη περιφέρεια…. Μεταξύ των καλών νόμων, ένας από τους καλύτερους ήταν ότι όλοι εκπαιδεύονταν (από ποιον;) να τους υπακούουν. Ως αποτέλεσμα αυτού, η Αίγυπτος γέμισε με θαυμάσιες εφευρέσεις και τίποτα δεν παραμελήθηκε που θα μπορούσε να κάνει τη ζωή εύκολη και ήσυχη.

Έτσι, σύμφωνα με τον Bossuet, τα άτομα δεν αντλούν τίποτα από τον εαυτό τους. Ο πατριωτισμός, η ευημερία, οι εφευρέσεις, η κτηνοτροφία, η επιστήμη – όλα αυτά δίνονται στους ανθρώπους από τη λειτουργία των νόμων, των ηγεμόνων. Το μόνο που πρέπει να κάνουν οι άνθρωποι είναι να υποκλιθούν στην ηγεσία.

Υπεράσπιση της Πατρικής Διακυβέρνησης

Ο Bossuet μεταφέρει αυτή την ιδέα του κράτους ως πηγή κάθε προόδου μέχρι και την υπεράσπιση των Αιγυπτίων έναντι της κατηγορίας ότι απέρριψαν την πάλη και τη μουσική. Είπε: “Ο Μπουσέτ δεν είναι ο μόνος που μπορεί να κάνει κάτι τέτοιο:

Πώς είναι δυνατόν; Αυτές οι τέχνες εφευρέθηκαν από τον Τρισμέγιστο [ο οποίος φέρεται να ήταν καγκελάριος του αιγυπτιακού θεού Όσιρι].

Και πάλι μεταξύ των Περσών, ο Bossuet ισχυρίζεται ότι όλα προέρχονται από ψηλά:

Μία από τις πρώτες ευθύνες του πρίγκιπα ήταν να ενθαρρύνει τη γεωργία….. Όπως ακριβώς υπήρχαν γραφεία που είχαν συσταθεί για τη ρύθμιση των στρατών, έτσι υπήρχαν και γραφεία για τη διεύθυνση των γεωργικών εργασιών…. Ο περσικός λαός εμπνεόταν από έναν συντριπτικό σεβασμό για τη βασιλική εξουσία.

Και σύμφωνα με τον Bossuet, οι Έλληνες, αν και εξαιρετικά ευφυείς, δεν είχαν καμία αίσθηση προσωπικής ευθύνης- όπως τα σκυλιά και τα άλογα, οι ίδιοι δεν θα μπορούσαν να εφεύρουν τα πιο απλά παιχνίδια:

Οι Έλληνες, φύσει ευφυείς και θαρραλέοι, είχαν καλλιεργηθεί από νωρίς από τους βασιλείς και τους αποίκους που είχαν έρθει από την Αίγυπτο. Από αυτούς τους Αιγύπτιους ηγεμόνες, ο ελληνικός λαός είχε μάθει σωματικές ασκήσεις, αγώνες δρόμου, ιπποδρομίες και αρματοδρομίες….. Αλλά το καλύτερο πράγμα που είχαν διδάξει οι Αιγύπτιοι στους Έλληνες ήταν να γίνονται υπάκουοι και να επιτρέπουν στον εαυτό τους να διαμορφώνεται από τον νόμο για το δημόσιο καλό.

Η Ιδέα της Παθητικής Ανθρωπότητας

Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι αυτές οι κλασικές θεωρίες [που προωθούνται από αυτούς τους νεότερους δασκάλους, συγγραφείς, νομοθέτες, οικονομολόγους και φιλοσόφους] θεωρούσαν ότι τα πάντα έρχονταν στους ανθρώπους από μια πηγή έξω από τους ίδιους. Ως άλλο παράδειγμα, πάρτε τον Fenelon [αρχιεπίσκοπος, συγγραφέας και εκπαιδευτής του δούκα της Βουργουνδίας].

Ήταν μάρτυρας της εξουσίας του Λουδοβίκου ΙΔ’. Αυτό, καθώς και το γεγονός ότι γαλουχήθηκε με τις κλασικές σπουδές και τον θαυμασμό της αρχαιότητας, έκαναν φυσικά τον Fenelon να δεχτεί την ιδέα ότι η ανθρωπότητα πρέπει να είναι παθητική- ότι οι δυστυχίες και η ευημερία – κακίες και αρετές – των ανθρώπων προκαλούνται από την εξωτερική επιρροή που ασκούν πάνω τους ο νόμος και οι νομοθέτες. Έτσι, στην Ουτοπία του Salentum, θέτει τους ανθρώπους – με όλα τα συμφέροντα, τις ικανότητες, τις επιθυμίες και τις περιουσίες τους – υπό την απόλυτη διακριτική ευχέρεια του νομοθέτη. Όποιο κι αν είναι το ζήτημα, τα πρόσωπα δεν το αποφασίζουν για τον εαυτό τους- ο πρίγκιπας αποφασίζει γι’ αυτά. Ο πρίγκιπας απεικονίζεται ως η ψυχή αυτής της άμορφης μάζας ανθρώπων που αποτελούν το έθνος. Στον πρίγκιπα κατοικεί η σκέψη, η διορατικότητα, όλη η πρόοδος και η αρχή κάθε οργάνωσης. Έτσι, όλη η ευθύνη ανήκει σε αυτόν.

Ολόκληρο το δέκατο βιβλίο του Τηλέμαχου του Fenelon το αποδεικνύει αυτό. Παραπέμπω τον αναγνώστη σε αυτό και αρκούμαι να παραθέσω τυχαία αποσπάσματα από το περίφημο αυτό έργο, στο οποίο, από κάθε άλλη άποψη, είμαι ο πρώτος που αποδίδω φόρο τιμής.

Οι Σοσιαλιστές Αγνοούν τη Λογική και τα Γεγονότα

Με την εκπληκτική ευπιστία που είναι χαρακτηριστική των κλασικιστών, ο Φενελόν αγνοεί την αυθεντία της λογικής και των γεγονότων όταν αποδίδει τη γενική ευτυχία των Αιγυπτίων, όχι στη δική τους σοφία αλλά στη σοφία των βασιλιάδων τους:

Δεν μπορούσαμε να στρέψουμε το βλέμμα μας σε καμία από τις δύο ακτές χωρίς να δούμε πλούσιες πόλεις και εξοχικά κτήματα με την πιο ευχάριστη τοποθεσία- χωράφια, που δεν είχαν ποτέ σπαρθεί, καλυμμένα με χρυσές σοδειές κάθε χρόνο- λιβάδια γεμάτα κοπάδια- εργάτες που λύγιζαν κάτω από το βάρος των καρπών που η γη χάριζε στους καλλιεργητές της- βοσκοί που έκαναν την ηχώ να ηχεί με τις απαλές νότες από τις πίπες και τους αυλούς τους. “Ευτυχισμένος”, είπε ο Μέντορας, “είναι ο λαός που κυβερνάται από έναν σοφό βασιλιά….”.

Αργότερα, ο Mentor επιθυμούσε να παρατηρήσω την ικανοποίηση και την αφθονία που κάλυπτε όλη την Αίγυπτο, όπου μπορούσαν να μετρηθούν είκοσι δύο χιλιάδες πόλεις. Θαύμαζε τους καλούς αστυνομικούς κανονισμούς στις πόλεις- τη δικαιοσύνη που αποδίδονταν υπέρ των φτωχών έναντι των πλουσίων- την καλή διαπαιδαγώγηση των παιδιών στην υπακοή, την εργασία, τη νηφαλιότητα και την αγάπη για τις τέχνες και τα γράμματα- την ακρίβεια με την οποία τελούνταν όλες οι θρησκευτικές τελετές- την ανιδιοτέλεια, τον υψηλό σεβασμό στην τιμή, την πίστη στους ανθρώπους και τον φόβο των θεών που κάθε πατέρας δίδασκε στα παιδιά του. Δεν έπαψε ποτέ να θαυμάζει την ευημερία της χώρας. “Ευτυχισμένος”, είπε, “είναι ο λαός που κυβερνάται από έναν σοφό βασιλιά με τέτοιο τρόπο”.

Οι Σοσιαλιστές Θέλουν να Κατατάξουν τους Ανθρώπους

Το ειδύλλιο του Fenelon για την Κρήτη είναι ακόμη πιο γοητευτικό. Ο Mentor αναγκάζεται να πει:

Όλα όσα βλέπετε σε αυτό το υπέροχο νησί είναι αποτέλεσμα των νόμων του Μίνωα. Η παιδεία που αυτός όρισε για τα παιδιά κάνει τα σώματά τους δυνατά και εύρωστα. Από την αρχή συνηθίζει τα παιδιά σε μια ζωή λιτότητας και εργασίας, γιατί θεωρεί ότι όλες οι απολαύσεις των αισθήσεων αποδυναμώνουν τόσο το σώμα όσο και το πνεύμα. Έτσι, δεν τους επιτρέπει καμία ευχαρίστηση εκτός από εκείνη του να γίνουν αήττητα με την αρετή και να αποκτήσουν δόξα….. Εδώ τιμωρεί κανείς τρία ελαττώματα που μένουν ατιμώρητα στους άλλους ανθρώπους: την αχαριστία, την υποκρισία και την απληστία. Δεν υπάρχει ανάγκη να τιμωρούνται τα άτομα για τη μεγαλοπρέπεια και τη σπατάλη, γιατί είναι άγνωστα στην Κρήτη…. Δεν επιτρέπονται τα πανάκριβα έπιπλα, τα υπέροχα ρούχα, τα λαχταριστά γλέντια, τα χρυσοποίκιλτα παλάτια.

Έτσι ο Μέντορας προετοιμάζει τον μαθητή του να διαμορφώσει και να χειραγωγήσει – αναμφίβολα με τις καλύτερες προθέσεις – τους ανθρώπους της Ιθάκης. Και για να πείσει τον μαθητή για τη σοφία αυτών των ιδεών, ο Μέντορας του απαγγέλλει το παράδειγμα του Σαλέντουμ. Από αυτού του είδους τη φιλοσοφία λαμβάνουμε τις πρώτες πολιτικές ιδέες μας! Μας διδάσκουν να συμπεριφερόμαστε στα πρόσωπα όπως ένας εκπαιδευτής γεωργίας διδάσκει στους αγρότες να προετοιμάζουν και να καλλιεργούν το έδαφος.

Ένα Διάσημο Όνομα και Μια Κακή Ιδέα

Ακούστε τώρα τον μεγάλο Montesquieu για το ίδιο θέμα:

Για να διατηρηθεί το πνεύμα του εμπορίου, είναι απαραίτητο όλοι οι νόμοι να το ευνοούν. Αυτοί οι νόμοι, κατανέμοντας αναλογικά τις περιουσίες όπως αυτές προκύπτουν στο εμπόριο, θα πρέπει να παρέχουν σε κάθε φτωχό πολίτη επαρκώς εύκολες συνθήκες ώστε να μπορεί να εργάζεται όπως οι άλλοι. Οι ίδιοι αυτοί νόμοι θα πρέπει να θέτουν κάθε πλούσιο πολίτη σε τόσο μειωμένες συνθήκες ώστε να τον αναγκάζουν να εργάζεται για να διατηρήσει ή να κερδίσει.

Έτσι, οι νόμοι πρέπει να καταργήσουν όλες τις περιουσίες!

Μολονότι η πραγματική ισότητα είναι η ψυχή του κράτους σε μια δημοκρατία, εντούτοις είναι τόσο δύσκολο να καθιερωθεί, ώστε μια ακραία ακρίβεια στο θέμα αυτό δεν θα ήταν πάντα επιθυμητή. Αρκεί να καθιερωθεί μια απογραφή για να μειωθούν ή να καθοριστούν αυτές οι διαφορές στον πλούτο μέσα σε ένα ορισμένο όριο. Αφού γίνει αυτό, απομένει η θέσπιση ειδικών νόμων για την εξίσωση της ανισότητας με την επιβολή βαρών στους πλούσιους και τη χορήγηση ελαφρύνσεων στους φτωχούς.

Εδώ συναντάμε και πάλι την ιδέα της εξίσωσης των περιουσιών με νόμο, με τη βία.

Στην Ελλάδα, υπήρχαν δύο είδη δημοκρατιών. Η μία, η Σπάρτη, ήταν στρατιωτική- η άλλη, η Αθήνα, ήταν εμπορική. Στην πρώτη, ήταν επιθυμητή η αδράνεια των πολιτών- στη δεύτερη, ενθαρρυνόταν η αγάπη για την εργασία.

Σημειώστε τη θαυμαστή ιδιοφυΐα αυτών των νομοθετών: Απαξιώνοντας όλα τα καθιερωμένα έθιμα – αναμειγνύοντας τις συνήθεις έννοιες όλων των αρετών – γνώριζαν εκ των προτέρων ότι ο κόσμος θα θαύμαζε τη σοφία τους.

Ο Λυκούργος έδωσε σταθερότητα στην πόλη του, τη Σπάρτη, συνδυάζοντας τη μικροκλοπή με την ψυχή της δικαιοσύνης- συνδυάζοντας την πιο πλήρη δουλεία με την πιο ακραία ελευθερία- συνδυάζοντας τις πιο αποτρόπαιες πεποιθήσεις με τη μεγαλύτερη μετριοπάθεια. Φάνηκε να στερεί από την πόλη του όλους τους πόρους της, τις τέχνες, το εμπόριο, τα χρήματα και την άμυνά της. Στη Σπάρτη, η φιλοδοξία πήγαινε χωρίς την ελπίδα υλικής ανταμοιβής. Η φυσική στοργή δεν έβρισκε διέξοδο, επειδή ένας άνδρας δεν ήταν ούτε γιος, ούτε σύζυγος, ούτε πατέρας. Ακόμα και η αγνότητα δεν θεωρούνταν πλέον πρέπουσα. Με αυτόν τον τρόπο, ο Λυκούργος οδήγησε τη Σπάρτη στο μεγαλείο και τη δόξα.

Αυτή η τόλμη που βρισκόταν στους θεσμούς της Ελλάδας επαναλήφθηκε εν μέσω του εκφυλισμού και της διαφθοράς της σύγχρονης εποχής μας. Ένας περιστασιακός έντιμος νομοθέτης έχει διαμορφώσει έναν λαό στον οποίο η ακεραιότητα εμφανίζεται τόσο φυσική όσο και το θάρρος στους Σπαρτιάτες.

Ο κ. William Penn, για παράδειγμα, είναι ένας πραγματικός Λυκούργος. Αν και ο κ. Πεν είχε ως αντικειμενικό σκοπό την ειρήνη – ενώ ο Λυκούργος είχε ως αντικειμενικό σκοπό τον πόλεμο, μοιάζουν μεταξύ τους στο ότι το ηθικό τους κύρος πάνω στους ελεύθερους ανθρώπους τους επέτρεψε να ξεπεράσουν τις προκαταλήψεις, να υποτάξουν τα πάθη και να οδηγήσουν τους αντίστοιχους λαούς τους σε νέα μονοπάτια.

Η χώρα της Παραγουάης μας παρέχει ένα άλλο παράδειγμα [ενός λαού που, για το καλό του, διαμορφώνεται από τους νομοθέτες του].

Τώρα είναι αλήθεια ότι αν κάποιος θεωρεί ότι η απόλυτη ευχαρίστηση του να διοικεί είναι η μεγαλύτερη χαρά στη ζωή του, διαπράττει ένα έγκλημα κατά της κοινωνίας- θα είναι, ωστόσο, πάντα ένα ευγενές ιδανικό να κυβερνά κανείς τους ανθρώπους με τρόπο που θα τους κάνει πιο ευτυχισμένους.

Όσοι επιθυμούν να καθιερώσουν παρόμοιους θεσμούς πρέπει να κάνουν τα εξής: Να καθιερώσουν την κοινή ιδιοκτησία της περιουσίας, όπως στη δημοκρατία του Πλάτωνα- να σέβονται τους θεούς, όπως πρόσταξε ο Πλάτωνας- να εμποδίζουν τους ξένους να αναμειγνύονται με τον λαό, προκειμένου να διατηρούνται τα έθιμα- να αφήνουν το κράτος, αντί για τους πολίτες, να εγκαθιδρύει το εμπόριο. Οι νομοθέτες θα πρέπει να προμηθεύουν τέχνες αντί για πολυτέλειες- θα πρέπει να ικανοποιούν ανάγκες αντί για επιθυμίες.

Μια Τρομακτική Ιδέα

Εκείνοι που υπόκεινται σε χυδαίο ξεμυάλισμα μπορεί να αναφωνήσουν: “Ο Μοντεσκιέ το είπε αυτό! Άρα είναι υπέροχο! Είναι μεγαλειώδες!” Όσο για μένα, έχω το θάρρος της γνώμης μου. Λέω: Τι! Έχεις το θράσος να το αποκαλείς αυτό ωραίο; Είναι τρομερό! Είναι αποτρόπαιο! Αυτές οι τυχαίες επιλογές από τα γραπτά του Μοντεσκιέ δείχνουν ότι θεωρεί ότι τα πρόσωπα, οι ελευθερίες, η ιδιοκτησία – η ίδια η ανθρωπότητα – δεν είναι παρά υλικά για να ασκήσουν οι νομοθέτες τη σοφία τους.

Ο Ηγέτης των Δημοκρατικών

Ας εξετάσουμε τώρα τον Ρουσσώ πάνω σε αυτό το θέμα. Αυτός ο συγγραφέας για τις δημόσιες υποθέσεις είναι η ανώτατη αυθεντία των δημοκρατών. Και μολονότι βασίζει την κοινωνική δομή στη βούληση του λαού, έχει, σε μεγαλύτερο βαθμό από οποιονδήποτε άλλον, αποδεχθεί πλήρως τη θεωρία της πλήρους αδράνειας της ανθρωπότητας μπροστά στους νομοθέτες:

Αν είναι αλήθεια ότι ένας μεγάλος πρίγκιπας είναι σπάνιος, τότε δεν είναι αλήθεια ότι ένας μεγάλος νομοθέτης είναι ακόμη πιο σπάνιος; Ο πρίγκιπας δεν έχει παρά να ακολουθήσει το πρότυπο που δημιουργεί ο νομοθέτης. Ο νομοθέτης είναι ο μηχανικός που εφευρίσκει τη μηχανή- ο πρίγκιπας είναι απλώς ο εργάτης που την θέτει σε κίνηση.

Και τι ρόλο παίζουν τα πρόσωπα σε όλα αυτά; Είναι απλώς η μηχανή που τίθεται σε κίνηση. Στην πραγματικότητα, δεν θεωρούνται απλώς η πρώτη ύλη από την οποία κατασκευάζεται η μηχανή;

Έτσι, μεταξύ του νομοθέτη και του πρίγκιπα υπάρχει η ίδια σχέση που υπάρχει μεταξύ του γεωργού και του αγρότη- και η σχέση μεταξύ του πρίγκιπα και των υπηκόων του είναι η ίδια με εκείνη μεταξύ του αγρότη και της γης του. Πόσο ψηλά πάνω από την ανθρωπότητα, λοιπόν, έχει τοποθετηθεί αυτός ο συγγραφέας των δημόσιων υποθέσεων; Ο Ρουσσώ κυβερνά τους ίδιους τους νομοθέτες και τους διδάσκει το επάγγελμά τους με αυτούς τους επιτακτικούς όρους:

Θα δώσετε σταθερότητα στο κράτος; Τότε φέρτε τα άκρα όσο πιο κοντά γίνεται. Μην ανέχεστε ούτε τους πλούσιους ούτε τους ζητιάνους. Αν το έδαφος είναι φτωχό ή άγονο ή η χώρα πολύ μικρή για τους κατοίκους της, τότε στρέψου στη βιομηχανία και τις τέχνες και αντάλλαξε αυτά τα προϊόντα με τα τρόφιμα που χρειάζεσαι….. Σε ένα γόνιμο έδαφος – αν σας λείπουν οι κάτοικοι – αφιερώστε όλη σας την προσοχή στη γεωργία, γιατί αυτή πολλαπλασιάζει τους ανθρώπους- εξορίστε τις τέχνες, γιατί το μόνο που κάνουν είναι να ερημώνουν το έθνος….

Αν έχετε εκτεταμένες και προσβάσιμες ακτογραμμές, τότε καλύψτε τη θάλασσα με εμπορικά πλοία- θα έχετε μια λαμπρή αλλά σύντομη ύπαρξη. Αν οι θάλασσές σας βρέχουν μόνο απρόσιτους βράχους, αφήστε τους ανθρώπους να είναι βάρβαροι και να τρώνε ψάρια- θα ζήσουν πιο ήσυχα -ίσως καλύτερα- και, σίγουρα, θα ζήσουν πιο ευτυχισμένα.

Εν ολίγοις, και εκτός από τα γνωμικά που είναι κοινά για όλους, κάθε λαός έχει τις δικές του ιδιαίτερες συνθήκες. Και αυτό το γεγονός από μόνο του θα προκαλέσει νομοθεσία κατάλληλη για τις περιστάσεις.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι Εβραίοι παλαιότερα – και, πιο πρόσφατα, οι Άραβες – είχαν ως κύριο στόχο τους τη θρησκεία. Ο στόχος των Αθηναίων ήταν η λογοτεχνία, της Καρχηδόνας και της Τύρου το εμπόριο, της Ρόδου οι ναυτικές υποθέσεις, της Σπάρτης ο πόλεμος και της Ρώμης η αρετή. Ο συγγραφέας του Πνεύματος των Νόμων έχει δείξει με ποια τέχνη ο νομοθέτης θα πρέπει να κατευθύνει τους θεσμούς του προς καθέναν από αυτούς τους στόχους….. Ας υποθέσουμε όμως ότι ο νομοθέτης κάνει λάθος στον κατάλληλο στόχο του και ενεργεί με βάση μια αρχή διαφορετική από εκείνη που υποδεικνύει η φύση των πραγμάτων; Ας υποθέσουμε ότι η επιλεγμένη αρχή δημιουργεί άλλοτε δουλεία και άλλοτε ελευθερία- άλλοτε πλούτο και άλλοτε πληθυσμό- άλλοτε ειρήνη και άλλοτε κατάκτηση; Αυτή η σύγχυση του στόχου θα αποδυναμώσει σιγά-σιγά τον νόμο και θα βλάψει το σύνταγμα. Το κράτος θα υποβληθεί σε αδιάκοπες αναταραχές μέχρις ότου καταστραφεί ή αλλάξει και η ανίκητη φύση ανακτήσει την αυτοκρατορία της.

Αλλά αν η φύση είναι επαρκώς ανίκητη για να ανακτήσει την αυτοκρατορία της, γιατί ο Ρουσσώ δεν παραδέχεται ότι δεν χρειαζόταν τον νομοθέτη για να την αποκτήσει εξαρχής; Γιατί δεν βλέπει ότι οι άνθρωποι, υπακούοντας στα ένστικτά τους, θα στρέφονταν στη γεωργία σε εύφορο έδαφος και στο εμπόριο σε μια εκτεταμένη και εύκολα προσβάσιμη ακτή, χωρίς την παρέμβαση ενός Λυκούργου ή ενός Σόλωνα ή ενός Ρουσσώ που θα μπορούσε εύκολα να κάνει λάθος.

Οι Σοσιαλιστές Θέλουν Αναγκαστική Συμμόρφωση

Όπως και να έχει, ο Ρουσσώ επιφορτίζει τους δημιουργούς, τους οργανωτές, τους διευθυντές, τους νομοθέτες και τους ελεγκτές της κοινωνίας με μια τρομερή ευθύνη. Ως εκ τούτου, είναι πολύ απαιτητικός μαζί τους:

Αυτός που θα τολμούσε να αναλάβει την πολιτική δημιουργία ενός λαού οφείλει να πιστέψει ότι μπορεί, κατά κάποιον τρόπο, να μεταμορφώσει την ανθρώπινη φύση- να μεταμορφώσει κάθε άτομο -που, από μόνο του, είναι ένα μοναχικό και τέλειο σύνολο- σε ένα απλό μέρος ενός μεγαλύτερου συνόλου από το οποίο το άτομο θα λαμβάνει στο εξής τη ζωή και την ύπαρξή του. Έτσι, το πρόσωπο που θα αναλάβει την πολιτική δημιουργία ενός λαού θα πρέπει να πιστεύει στην ικανότητά του να μεταβάλει τη σύσταση του ανθρώπου- να την ενισχύσει- να αντικαταστήσει τη φυσική και ανεξάρτητη ύπαρξη που λαμβάνει από τη φύση με μια ύπαρξη μερική και ηθική.

Εν ολίγοις, ο επίδοξος δημιουργός του πολιτικού ανθρώπου πρέπει να αφαιρέσει τις ίδιες τις δυνάμεις του ανθρώπου και να τον προικίσει με άλλες που του είναι φυσικά ξένες.

Φτωχή ανθρώπινη φύση! Τι θα γινόταν η αξιοπρέπεια του ανθρώπου αν την εμπιστευόταν στους οπαδούς του Ρουσσώ;

Οι Νομοθέτες Επιθυμούν να Διαμορφώσουν την Ανθρωπότητα

Ας εξετάσουμε τώρα τον Raynal σε αυτό το θέμα της διαμόρφωσης της ανθρωπότητας από τον νομοθέτη:

Ο νομοθέτης πρέπει πρώτα να εξετάσει το κλίμα, τον αέρα και το έδαφος. Οι πόροι που έχει στη διάθεσή του καθορίζουν τα καθήκοντά του. Πρέπει πρώτα να εξετάσει τον τόπο του. Ένας πληθυσμός που ζει σε θαλάσσιες ακτές πρέπει να έχει νόμους σχεδιασμένους για τη ναυσιπλοΐα…. Εάν πρόκειται για έναν οικισμό στην ενδοχώρα, ο νομοθέτης πρέπει να κάνει τα σχέδιά του σύμφωνα με τη φύση και τη γονιμότητα του εδάφους….

Ιδιαίτερα στη διανομή της ιδιοκτησίας θα φανεί η ιδιοφυΐα του νομοθέτη. Κατά γενικό κανόνα, όταν ιδρύεται μια νέα αποικία σε οποιαδήποτε χώρα, πρέπει να δίνεται επαρκής γη σε κάθε άνθρωπο για να συντηρεί την οικογένειά του….

Σε ένα ακαλλιέργητο νησί το οποίο κατοικείτε με παιδιά, δεν χρειάζεται να κάνετε τίποτα άλλο από το να αφήσετε τους σπόρους της αλήθειας να βλαστήσουν μαζί με την ανάπτυξη της λογικής…. Όταν όμως μετεγκαθιστάτε ένα έθνος με παρελθόν σε μια νέα χώρα, η δεξιότητα του νομοθέτη έγκειται στην πολιτική που επιτρέπει στο λαό να μη διατηρήσει βλαβερές απόψεις και έθιμα που μπορούν ενδεχομένως να θεραπευτούν και να διορθωθούν. Αν επιθυμείτε να αποτρέψετε αυτές τις απόψεις και τα έθιμα από το να γίνουν μόνιμα, θα εξασφαλίσετε τη δεύτερη γενιά με ένα γενικό σύστημα δημόσιας εκπαίδευσης για τα παιδιά. Ένας πρίγκιπας ή ένας νομοθέτης δεν θα πρέπει ποτέ να ιδρύσει μια αποικία χωρίς πρώτα να φροντίσει να στείλει σοφούς άνδρες για να διδάξουν τη νεολαία…

Σε μια νέα αποικία, υπάρχουν άφθονες ευκαιρίες για τον προσεκτικό νομοθέτη που επιθυμεί να εξαγνίσει τα ήθη και τα έθιμα του λαού. Αν διαθέτει αρετή και ιδιοφυΐα, η γη και οι άνθρωποι που έχει στη διάθεσή του θα εμπνεύσουν στην ψυχή του ένα σχέδιο για την κοινωνία. Ο συγγραφέας μπορεί μόνο αόριστα να ανιχνεύσει το σχέδιο εκ των προτέρων, διότι υπόκειται αναγκαστικά στην αστάθεια όλων των υποθέσεων- το πρόβλημα έχει πολλές μορφές, επιπλοκές και συνθήκες που είναι δύσκολο να προβλεφθούν και να διευθετηθούν λεπτομερώς.

Οι Νομοθέτες είπαν Πώς να διαχειριστούν τους Ανθρώπους

Οι οδηγίες του Raynal προς τους νομοθέτες σχετικά με το πώς να διαχειρίζονται τους ανθρώπους μπορούν να συγκριθούν με διάλεξη ενός καθηγητή γεωργίας προς τους φοιτητές του: “Το κλίμα είναι ο πρώτος κανόνας για τον αγρότη. Οι πόροι του καθορίζουν τη διαδικασία του. Πρέπει πρώτα να εξετάσει την τοποθεσία του. Αν το έδαφός του είναι αργιλώδες, πρέπει να κάνει το τάδε και το δείνα. Αν το έδαφός του είναι αμμώδες, πρέπει να ενεργήσει με άλλο τρόπο. Κάθε δυνατότητα είναι ανοικτή στον αγρότη που επιθυμεί να καθαρίσει και να βελτιώσει το έδαφός του. Αν είναι αρκετά επιδέξιος, η κοπριά που έχει στη διάθεσή του θα του υποδείξει ένα σχέδιο λειτουργίας. Ο καθηγητής μπορεί μόνο αόριστα να ανιχνεύσει εκ των προτέρων αυτό το σχέδιο, επειδή υπόκειται αναγκαστικά στην αστάθεια όλων των υποθέσεων- το πρόβλημα έχει πολλές μορφές, επιπλοκές και συνθήκες που είναι δύσκολο να προβλεφθούν και να διευθετηθούν λεπτομερώς”.

Ω, μεγαλειώδεις συγγραφείς! Παρακαλώ να θυμάστε μερικές φορές ότι αυτός ο πηλός, αυτή η άμμος και αυτή η κοπριά που τόσο αυθαίρετα διαθέτετε, είναι άνθρωποι! Είναι ισότιμοι μαζί σας! Είναι έξυπνα και ελεύθερα ανθρώπινα όντα όπως εσείς! Όπως κι εσείς, έτσι κι αυτοί έχουν λάβει από τον Θεό την ικανότητα να παρατηρούν, να σχεδιάζουν εκ των προτέρων, να σκέφτονται και να κρίνουν για τον εαυτό τους!

Μια προσωρινή Δικτατορία

Ακολουθεί ο Mably σχετικά με το θέμα του νόμου και του νομοθέτη. Στα αποσπάσματα που προηγούνται αυτού που παρατίθεται εδώ, ο Mably υπέθεσε ότι οι νόμοι, λόγω παραμέλησης της ασφάλειας, έχουν φθαρεί. Συνεχίζει να απευθύνεται στον αναγνώστη ως εξής:

Υπό αυτές τις συνθήκες, είναι προφανές ότι τα ελατήρια της κυβέρνησης είναι χαλαρά. Δώστε τους μια νέα ένταση, και το κακό θα θεραπευτεί…. Σκεφτείτε λιγότερο να τιμωρείτε τα σφάλματα και περισσότερο να ανταμείβετε αυτό που χρειάζεστε. Με αυτόν τον τρόπο θα επαναφέρετε στη δημοκρατία σας το σφρίγος της νεότητας. Επειδή οι ελεύθεροι άνθρωποι αγνοούσαν αυτή τη διαδικασία, έχασαν την ελευθερία τους! Αν όμως το κακό έχει κάνει τέτοια πρόοδο που οι συνήθεις κυβερνητικές διαδικασίες δεν μπορούν να το θεραπεύσουν, τότε καταφύγετε σε ένα έκτακτο δικαστήριο με σημαντικές εξουσίες για σύντομο χρονικό διάστημα. Η φαντασία των πολιτών πρέπει να δεχτεί ένα σκληρό χτύπημα.

Με αυτόν τον τρόπο, ο Mably συνεχίζει σε είκοσι τόμους.

Κάτω από την επίδραση μιας τέτοιας διδασκαλίας – η οποία προέρχεται από την κλασική εκπαίδευση – ήρθε μια εποχή που ο καθένας επιθυμούσε να θέσει τον εαυτό του πάνω από την ανθρωπότητα για να την οργανώσει, να την οργανώσει και να τη ρυθμίσει με τον δικό του τρόπο.

Οι Σοσιαλιστές Θέλουν την Ισότητα του Πλούτου

Στη συνέχεια ας εξετάσουμε τον Κοντιγιάκ σε αυτό το θέμα των νομοθετών και της ανθρωπότητας:

Κύριέ μου, πάρτε τον χαρακτήρα του Λυκούργου ή του Σόλωνα. Και πριν τελειώσετε την ανάγνωση αυτού του δοκιμίου, διασκεδάστε δίνοντας νόμους σε κάποιους άγριους στην Αμερική ή στην Αφρική. Περιορίστε αυτούς τους νομάδες σε σταθερές κατοικίες- διδάξτε τους να φροντίζουν τα κοπάδια…. Προσπαθήστε να αναπτύξετε την κοινωνική συνείδηση που τους έχει φυτέψει η φύση…. Αναγκάστε τους να αρχίσουν να ασκούν τα καθήκοντα της ανθρωπιάς…. Χρησιμοποιήστε την τιμωρία για να κάνετε τις αισθησιακές απολαύσεις να τους γίνουν δυσάρεστες. Τότε θα δείτε ότι κάθε σημείο της νομοθεσίας σας θα κάνει αυτούς τους άγριους να χάσουν ένα βίτσιο και να κερδίσουν μια αρετή.

Όλοι οι άνθρωποι είχαν νόμους. Αλλά λίγοι άνθρωποι ήταν ευτυχισμένοι. Γιατί συμβαίνει αυτό; Επειδή οι ίδιοι οι νομοθέτες σχεδόν πάντα αγνοούσαν τον σκοπό της κοινωνίας, που είναι η ένωση των οικογενειών με κοινό συμφέρον.

Η αμεροληψία στον νόμο συνίσταται σε δύο πράγματα: την καθιέρωση της ισότητας στον πλούτο και της ισότητας στην αξιοπρέπεια μεταξύ των πολιτών….. Καθώς οι νόμοι καθιερώνουν μεγαλύτερη ισότητα, γίνονται αναλογικά πιο πολύτιμοι για κάθε πολίτη…. Όταν όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι σε πλούτο και αξιοπρέπεια – και όταν οι νόμοι δεν αφήνουν καμία ελπίδα να διαταραχθεί αυτή η ισότητα – πώς μπορούν τότε οι άνθρωποι να αναστατώνονται από απληστία, φιλοδοξία, σπατάλη, απραξία, οκνηρία, φθόνο, μίσος ή ζήλια;

Όσα μάθατε για τη δημοκρατία της Σπάρτης θα πρέπει να σας διαφωτίσουν σχετικά με αυτό το ερώτημα. Κανένα άλλο κράτος δεν είχε ποτέ νόμους που να συνάδουν περισσότερο με την τάξη της φύσης- της ισότητας.

Το Λάθος των Σοσιαλιστών Συγγραφέων

Στην πραγματικότητα, δεν είναι παράξενο ότι κατά τον δέκατο έβδομο και δέκατο όγδοο αιώνα το ανθρώπινο γένος θεωρήθηκε ως αδρανής ύλη, έτοιμη να δεχτεί τα πάντα – μορφή, πρόσωπο, ενέργεια, κίνηση, ζωή – από έναν μεγάλο πρίγκιπα ή έναν μεγάλο νομοθέτη ή μια μεγάλη ιδιοφυΐα. Αυτοί οι αιώνες τρέφονταν από τη μελέτη της αρχαιότητας. Και η αρχαιότητα παρουσιάζει παντού -στην Αίγυπτο, την Περσία, την Ελλάδα, τη Ρώμη- το θέαμα λίγων ανθρώπων που διαμορφώνουν την ανθρωπότητα σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες τους, χάρη στο κύρος της δύναμης και της απάτης. Αλλά αυτό δεν αποδεικνύει ότι αυτή η κατάσταση είναι επιθυμητή. Αποδεικνύει μόνο ότι, εφόσον οι άνθρωποι και η κοινωνία είναι ικανοί για βελτίωση, είναι φυσικά αναμενόμενο το σφάλμα, η άγνοια, ο δεσποτισμός, η δουλεία και η δεισιδαιμονία να είναι τα μεγαλύτερα προς τις απαρχές της ιστορίας. Οι συγγραφείς που αναφέρθηκαν παραπάνω δεν έκαναν λάθος όταν διαπίστωσαν ότι οι αρχαίοι θεσμοί ήταν τέτοιοι, αλλά έκαναν λάθος όταν τους προσέφεραν για θαυμασμό και μίμηση στις μελλοντικές γενιές. Άκριτοι και παιδαριώδεις κομφορμιστές, θεώρησαν δεδομένο το μεγαλείο, την αξιοπρέπεια, την ηθική και την ευτυχία των τεχνητών κοινωνιών του αρχαίου κόσμου. Δεν κατανόησαν ότι η γνώση εμφανίζεται και αυξάνεται με το πέρασμα του χρόνου- και ότι, ανάλογα με την αύξηση της γνώσης, η δύναμη παίρνει το μέρος του δικαίου και η κοινωνία ανακτά την κυριαρχία της.

Τι Είναι η Ελευθερία;

Στην πραγματικότητα, τι είναι ο πολιτικός αγώνας που παρακολουθούμε; Είναι ο ενστικτώδης αγώνας όλων των ανθρώπων προς την ελευθερία. Και ποια είναι αυτή η ελευθερία, που και μόνο το όνομά της κάνει την καρδιά να χτυπάει πιο γρήγορα και συγκλονίζει τον κόσμο; Δεν είναι η ένωση όλων των ελευθεριών – η ελευθερία της συνείδησης, της εκπαίδευσης, του συνεταιρίζεσθαι, του τύπου, των ταξιδιών, της εργασίας, του εμπορίου; Εν ολίγοις, δεν είναι η ελευθερία η ελευθερία κάθε ατόμου να κάνει πλήρη χρήση των ικανοτήτων του, εφόσον δεν βλάπτει άλλα άτομα κάνοντας το ίδιο; Η ελευθερία δεν είναι η καταστροφή κάθε δεσποτισμού – συμπεριλαμβανομένου, φυσικά, του νομικού δεσποτισμού; Τέλος, η ελευθερία δεν είναι ο περιορισμός του νόμου μόνο στην ορθολογική του σφαίρα της οργάνωσης του δικαιώματος του ατόμου στη νόμιμη αυτοάμυνα- της τιμωρίας της αδικίας;

Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η τάση της ανθρώπινης φυλής προς την ελευθερία ανακόπτεται σε μεγάλο βαθμό, ιδίως στη Γαλλία. Αυτό οφείλεται σε μεγάλο βαθμό σε μια μοιραία επιθυμία -που διδάχτηκε από τις διδαχές της αρχαιότητας- την οποία έχουν κοινό χαρακτηριστικό οι συγγραφείς μας για τις δημόσιες υποθέσεις: επιθυμούν να θέσουν τον εαυτό τους πάνω από την ανθρωπότητα για να την οργανώσουν, να την οργανώσουν και να τη ρυθμίσουν σύμφωνα με τη φαντασία τους.

Φιλανθρωπική Τυραννία

Ενώ η κοινωνία αγωνίζεται προς την ελευθερία, αυτοί οι διάσημοι άνδρες που θέτουν τους εαυτούς τους επικεφαλής της είναι γεμάτοι από το πνεύμα του δέκατου έβδομου και δέκατου όγδοου αιώνα. Σκέφτονται μόνο να υποβάλουν την ανθρωπότητα στη φιλανθρωπική τυραννία των δικών τους κοινωνικών εφευρέσεων. Όπως ο Ρουσσώ, επιθυμούν να αναγκάσουν την ανθρωπότητα να σηκώσει πειθήνια αυτόν τον ζυγό της δημόσιας ευημερίας που έχουν ονειρευτεί στη φαντασία τους.

Αυτό ίσχυε ιδιαίτερα το 1789. Μόλις καταστράφηκε το παλιό καθεστώς, η κοινωνία υποβλήθηκε σε ακόμη άλλες τεχνητές ρυθμίσεις, που ξεκινούσαν πάντα από το ίδιο σημείο: την παντοδυναμία του νόμου.

Ακούστε τις ιδέες μερικών από τους συγγραφείς και τους πολιτικούς εκείνης της περιόδου:

SAINT-JUST: Ο νομοθέτης διοικεί το μέλλον. Είναι στο χέρι του να θελήσει το καλό της ανθρωπότητας. Είναι στο χέρι του να κάνει τους ανθρώπους αυτό που θέλει να γίνουν.

ROBESPIERRE: Η λειτουργία της κυβέρνησης είναι να κατευθύνει τις φυσικές και ηθικές δυνάμεις του έθνους προς τον σκοπό για τον οποίο δημιουργήθηκε η κοινοπολιτεία.

BILLAUD-VARENNES: Ένας λαός που πρόκειται να επιστρέψει στην ελευθερία πρέπει να διαμορφωθεί εκ νέου. Μια ισχυρή δύναμη και μια σθεναρή δράση είναι απαραίτητες για να καταστραφούν οι παλιές προκαταλήψεις, να αλλάξουν τα παλιά έθιμα, να διορθωθούν τα διεφθαρμένα συναισθήματα, να περιοριστούν οι περιττές ανάγκες και να καταστραφούν τα βαθιά ριζωμένα ελαττώματα…. Πολίτες, η άκαμπτη λιτότητα του Λυκούργου δημιούργησε τα γερά θεμέλια της σπαρτιατικής δημοκρατίας. Ο αδύναμος και ευκολόπιστος χαρακτήρας του Σόλωνα βύθισε την Αθήνα στη δουλεία. Αυτός ο παραλληλισμός περιλαμβάνει ολόκληρη την επιστήμη της διακυβέρνησης.

LE PELLETIER: Λαμβάνοντας υπόψη την έκταση της ανθρώπινης υποβάθμισης, είμαι πεπεισμένος ότι είναι απαραίτητο να πραγματοποιηθεί μια ολική αναγέννηση και, αν μπορώ να εκφραστώ έτσι, η δημιουργία ενός νέου λαού.

Οι Σοσιαλιστές Θέλουν Δικτατορία

Και πάλι, υποστηρίζεται ότι τα άτομα δεν είναι τίποτα άλλο παρά πρώτη ύλη. Δεν είναι στο χέρι τους να θελήσουν τη βελτίωσή τους- είναι ανίκανοι για κάτι τέτοιο. Σύμφωνα με τον Saint-Just, μόνο ο νομοθέτης είναι ικανός να το κάνει αυτό. Τα άτομα πρέπει απλώς να είναι αυτό που ο νομοθέτης θέλει να είναι. Σύμφωνα με τον Ροβεσπιέρο, ο οποίος αντιγράφει κατά γράμμα τον Ρουσσώ, ο νομοθέτης ξεκινά με τη διατύπωση του σκοπού για τον οποίο δημιουργήθηκε η κοινοπολιτεία. Μόλις αυτός καθοριστεί, η κυβέρνηση δεν έχει παρά να κατευθύνει τις φυσικές και ηθικές δυνάμεις του έθνους προς αυτόν τον σκοπό. Εν τω μεταξύ, οι κάτοικοι του έθνους πρέπει να παραμείνουν εντελώς παθητικοί. Και σύμφωνα με τη διδασκαλία του Billaud-Varennes, ο λαός δεν πρέπει να έχει προκαταλήψεις, συναισθήματα και επιθυμίες εκτός από εκείνες που επιτρέπει ο νομοθέτης. Φτάνει μάλιστα στο σημείο να λέει ότι η άκαμπτη λιτότητα ενός ανθρώπου είναι το θεμέλιο μιας δημοκρατίας.

Σε περιπτώσεις όπου το υποτιθέμενο κακό είναι τόσο μεγάλο που οι συνήθεις κυβερνητικές διαδικασίες δεν μπορούν να το θεραπεύσουν, ο Mably συνιστά μια δικτατορία για την προώθηση της αρετής: “Καταφύγετε”, λέει, “σε ένα έκτακτο δικαστήριο με σημαντικές εξουσίες για σύντομο χρονικό διάστημα. Η φαντασία των πολιτών πρέπει να δεχτεί ένα σκληρό χτύπημα”. Αυτό το δόγμα δεν έχει ξεχαστεί. Ακούστε τον Ροβεσπιέρο:

Η αρχή της δημοκρατικής κυβέρνησης είναι η αρετή και το μέσο που απαιτείται για την εγκαθίδρυση της αρετής είναι ο τρόμος. Στη χώρα μας επιθυμούμε να αντικαταστήσουμε την ηθική με τον εγωισμό, την τιμιότητα με την τιμή, τις αρχές με τα έθιμα, τα καθήκοντα με τα ήθη, την αυτοκρατορία της λογικής με την τυραννία της μόδας, την περιφρόνηση της κακίας με την περιφρόνηση της φτώχειας, την υπερηφάνεια με την αυθάδεια, το μεγαλείο της ψυχής με τη ματαιοδοξία, την αγάπη της δόξας με την αγάπη του χρήματος, οι καλοί άνθρωποι για τους καλούς συντρόφους, η αξία για την ίντριγκα, η ιδιοφυΐα για την εξυπνάδα, η αλήθεια για τη λάμψη, η γοητεία της ευτυχίας για την πλήξη της ηδονής, το μεγαλείο του ανθρώπου για τη μικρότητα του μεγάλου, ένας γενναιόδωρος, δυνατός, ευτυχισμένος λαός για έναν καλοκάγαθο, επιπόλαιο, υποβαθμισμένο λαό, εν ολίγοις, επιθυμούμε να αντικαταστήσουμε όλες τις αρετές και τα θαύματα της δημοκρατίας με όλες τις κακίες και τους παραλογισμούς της μοναρχίας.

Δικτατορική Αλαζονεία

Σε τι τεράστιο ύψος πάνω από την υπόλοιπη ανθρωπότητα τοποθετεί εδώ τον εαυτό του ο Ροβεσπιέρος! Και προσέξτε την αλαζονεία με την οποία μιλάει. Δεν αρκείται στο να προσεύχεται για μια μεγάλη αφύπνιση του ανθρώπινου πνεύματος. Ούτε περιμένει ένα τέτοιο αποτέλεσμα από μια καλά οργανωμένη κυβέρνηση. Όχι, ο ίδιος θα ξαναφτιάξει την ανθρωπότητα, και μάλιστα μέσω του τρόμου.

Αυτή η μάζα σάπιων και αντιφατικών δηλώσεων προέρχεται από μια ομιλία του Ροβεσπιέρου στην οποία στοχεύει να εξηγήσει τις αρχές της ηθικής που θα έπρεπε να καθοδηγούν μια επαναστατική κυβέρνηση. Σημειώστε ότι το αίτημα του Ροβεσπιέρου για δικτατορία δεν γίνεται απλώς με σκοπό την απόκρουση μιας ξένης εισβολής ή την καταστολή των αντίπαλων ομάδων. Αντίθετα, θέλει μια δικτατορία προκειμένου να μπορέσει να χρησιμοποιήσει την τρομοκρατία για να επιβάλει στη χώρα τις δικές του αρχές ηθικής. Λέει ότι αυτή η πράξη θα είναι μόνο ένα προσωρινό μέτρο που θα προηγηθεί ενός νέου συντάγματος. Στην πραγματικότητα όμως δεν επιθυμεί τίποτε λιγότερο από το να χρησιμοποιήσει τον τρόμο για να εξαφανίσει από τη Γαλλία τον εγωισμό, την τιμή, τα ήθη, τα έθιμα, τα ήθη, τη μόδα, τη ματαιοδοξία, την αγάπη για το χρήμα, την καλή συντροφικότητα, την ίντριγκα, την εξυπνάδα, τον αισθησιασμό και τη φτώχεια. Μόνο όταν αυτός, ο Ροβεσπιέρος, ολοκληρώσει αυτά τα θαύματα, όπως πολύ σωστά τα αποκαλεί, θα επιτρέψει στον νόμο να βασιλεύσει ξανά.

(Σε αυτό το σημείο του πρωτότυπου γαλλικού κειμένου, ο κ. Bastiat κάνει μια παύση και απευθύνεται έτσι σε όλους τους καλοθελητές και τους επίδοξους κυβερνήτες της ανθρωπότητας: “Αχ, άθλια πλάσματα! Εσείς που νομίζετε ότι είστε τόσο σπουδαίοι! Εσείς που κρίνετε την ανθρωπότητα τόσο μικρή! Εσείς που θέλετε να μεταρρυθμίσετε τα πάντα! Γιατί δεν μεταρρυθμίζετε τους εαυτούς σας; Αυτό το έργο θα ήταν αρκετό”).

Η Έμμεση Προσέγγιση του Δεσποτισμού

Συνήθως, ωστόσο, αυτοί οι κύριοι – οι μεταρρυθμιστές, οι νομοθέτες και οι συγγραφείς δημοσίων υποθέσεων – δεν επιθυμούν να επιβάλουν άμεσο δεσποτισμό στην ανθρωπότητα. Ω όχι, είναι πολύ μετριοπαθείς και φιλάνθρωποι για μια τέτοια άμεση δράση. Αντ’ αυτού, στρέφονται στο νόμο για αυτόν τον δεσποτισμό, αυτόν τον απολυταρχισμό, αυτήν την παντοδυναμία. Επιθυμούν μόνο να φτιάχνουν τους νόμους.

Για να δείξω την επικράτηση αυτής της παράξενης ιδέας στη Γαλλία, θα έπρεπε να αντιγράψω όχι μόνο όλα τα έργα των Mably, Raynal, Rousseau και Fenelon – συν μεγάλα αποσπάσματα από τον Bossuet και τον Montesquieu – αλλά και όλες τις εργασίες της Συνέλευσης. Δεν θα κάνω κάτι τέτοιο- απλώς παραπέμπω τον αναγνώστη σε αυτές.

Ο Ναπολέων Ήθελε Παθητική Ανθρωπότητα

Δεν αποτελεί, φυσικά, καθόλου έκπληξη το γεγονός ότι η ίδια ιδέα είχε μεγάλη απήχηση στον Ναπολέοντα. Την αγκάλιασε με θέρμη και τη χρησιμοποίησε με σθένος. Όπως ένας χημικός, ο Ναπολέων θεωρούσε όλη την Ευρώπη ως υλικό για τα πειράματά του. Αλλά, εν ευθέτω χρόνω, το υλικό αυτό αντέδρασε εναντίον του.

Στην Αγία Ελένη, ο Ναπολέων – πολύ απογοητευμένος – φάνηκε να αναγνωρίζει κάποια πρωτοβουλία στην ανθρωπότητα. Αναγνωρίζοντας αυτό, έγινε λιγότερο εχθρικός προς την ελευθερία. Ωστόσο, αυτό δεν τον εμπόδισε να αφήσει αυτό το μάθημα στον γιο του στη διαθήκη του: “Το να κυβερνάς σημαίνει να αυξάνεις και να διαδίδεις την ηθική, την παιδεία και την ευτυχία”.

Μετά από όλα αυτά, δεν είναι σχεδόν απαραίτητο να παραθέσουμε τις ίδιες απόψεις των Morelly, Babeuf, Owen, Saint-Simon και Fourier. Ακολουθούν, ωστόσο, μερικά αποσπάσματα από το βιβλίο του Louis Blanc για την οργάνωση της εργασίας: “Στο σχέδιό μας, η κοινωνία λαμβάνει την ορμή της από την εξουσία”.

Τώρα σκεφτείτε αυτό: Η ώθηση πίσω από αυτή την ορμή θα δοθεί από το σχέδιο του Λουί Μπλανκ- το σχέδιό του θα επιβληθεί στην κοινωνία- η κοινωνία στην οποία αναφέρεται είναι η ανθρώπινη φυλή. Έτσι, η ανθρώπινη φυλή πρόκειται να λάβει την ορμή της από τον Λουί Μπλανκ.

Τώρα θα ειπωθεί ότι οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι να αποδεχτούν ή να απορρίψουν αυτό το σχέδιο. Ομολογουμένως, οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι να δέχονται ή να απορρίπτουν συμβουλές από όποιον επιθυμούν. Όμως δεν είναι αυτός ο τρόπος με τον οποίο ο κ. Λουί Μπλαν αντιλαμβάνεται το θέμα. Αναμένει ότι το σχέδιό του θα νομιμοποιηθεί, και έτσι θα επιβληθεί βίαια στον λαό με τη δύναμη του νόμου:

Στο σχέδιό μας, το κράτος πρέπει μόνο να περάσει εργασιακούς νόμους (τίποτα άλλο;) μέσω των οποίων η βιομηχανική πρόοδος μπορεί και πρέπει να προχωρήσει με πλήρη ελευθερία. Το κράτος απλώς τοποθετεί την κοινωνία σε μια κλίση (αυτό είναι όλο;). Στη συνέχεια, η κοινωνία θα γλιστρήσει προς τα κάτω σε αυτή την κλίση από την απλή δύναμη των πραγμάτων και από τη φυσική λειτουργία του καθιερωμένου μηχανισμού.

Αλλά ποια είναι αυτή η κλίση που υποδεικνύει ο κ. Λουί Μπλαν; Δεν οδηγεί σε μια άβυσσο; (Όχι, οδηγεί στην ευτυχία.) Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε γιατί η κοινωνία δεν πηγαίνει εκεί με δική της επιλογή; (Επειδή η κοινωνία δεν ξέρει τι θέλει- πρέπει να την ωθήσουν.) Τι θα την ωθήσει; (Η εξουσία.) Και ποιος θα δώσει την ώθηση για αυτή την εξουσία; (Γιατί, ο εφευρέτης της μηχανής – στην προκειμένη περίπτωση, ο κ. Louis Blanc).

Ο Φαύλος Κύκλος του Σοσιαλισμού

Δεν θα ξεφύγουμε ποτέ από αυτόν τον κύκλο: η ιδέα της παθητικής ανθρωπότητας και η δύναμη του νόμου που χρησιμοποιείται από έναν μεγάλο άνθρωπο για να ωθήσει τον λαό.

Μόλις φτάσουμε σε αυτή την κλίση, η κοινωνία θα απολαμβάνει κάποια ελευθερία; (Βεβαίως.) Και τι είναι η ελευθερία, κύριε Λουί Μπλανκ;

Μια για πάντα, η ελευθερία δεν είναι μόνο ένα απλό παραχωρούμενο δικαίωμα- είναι επίσης η εξουσία που παραχωρείται σε ένα άτομο να χρησιμοποιεί και να αναπτύσσει τις ικανότητές του υπό το καθεστώς της δικαιοσύνης και υπό την προστασία του νόμου.

Και αυτή η διάκριση δεν είναι άσκοπη- το νόημά της είναι βαθύ και οι συνέπειές της είναι δύσκολο να εκτιμηθούν. Διότι μόλις συμφωνηθεί ότι ένα άτομο, για να είναι πραγματικά ελεύθερο, πρέπει να έχει τη δύναμη να χρησιμοποιεί και να αναπτύσσει τις ικανότητές του, τότε προκύπτει ότι κάθε άτομο έχει αξίωση από την κοινωνία για τέτοια εκπαίδευση που θα του επιτρέψει να αναπτύξει τον εαυτό του. Προκύπτει επίσης ότι κάθε άτομο έχει αξίωση από την κοινωνία για εργαλεία παραγωγής, χωρίς τα οποία η ανθρώπινη δραστηριότητα δεν μπορεί να είναι πλήρως αποτελεσματική. Τώρα, με ποια δράση μπορεί η κοινωνία να δώσει σε κάθε άτομο την απαραίτητη εκπαίδευση και τα απαραίτητα εργαλεία παραγωγής, αν όχι με τη δράση του κράτους;

Έτσι, και πάλι, η ελευθερία είναι εξουσία. Σε τι συνίσταται αυτή η εξουσία; (Στην εκπαίδευση και στη χορήγηση των εργαλείων παραγωγής.) Ποιος θα δώσει την εκπαίδευση και τα εργαλεία παραγωγής; (Η κοινωνία, η οποία τα οφείλει σε όλους.) Με ποια ενέργεια η κοινωνία θα δώσει τα εργαλεία παραγωγής σε όσους δεν τα κατέχουν; (Γιατί, με τη δράση του κράτους.) Και από ποιον θα τα πάρει το κράτος;

Αφήστε τον αναγνώστη να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα. Ας παρατηρήσει επίσης την κατεύθυνση προς την οποία μας οδηγεί αυτό.

Το Δόγμα των Δημοκρατικών

Το παράξενο φαινόμενο της εποχής μας -που μάλλον θα καταπλήξει τους απογόνους μας- είναι το δόγμα που βασίζεται σε αυτή την τριπλή υπόθεση: την απόλυτη αδράνεια της ανθρωπότητας, την παντοδυναμία του νόμου και το αλάθητο του νομοθέτη. Αυτές οι τρεις ιδέες αποτελούν το ιερό σύμβολο εκείνων που διακηρύσσουν τον εαυτό τους απόλυτα δημοκρατικό.

Οι υποστηρικτές αυτού του δόγματος δηλώνουν επίσης ότι είναι κοινωνικοί. Στο βαθμό που είναι δημοκρατικοί, εμπιστεύονται απεριόριστα την ανθρωπότητα. Αλλά στο βαθμό που είναι κοινωνικοί, θεωρούν την ανθρωπότητα λίγο καλύτερη από τη λάσπη. Ας εξετάσουμε αυτή την αντίθεση με μεγαλύτερη λεπτομέρεια.

Ποια είναι η στάση του δημοκράτη όταν συζητούνται τα πολιτικά δικαιώματα; Πώς αντιμετωπίζει τον λαό όταν πρόκειται να επιλεγεί ένας νομοθέτης; Α, τότε υποστηρίζεται ότι ο λαός έχει μια ενστικτώδη σοφία- είναι προικισμένος με την καλύτερη αντίληψη- η βούλησή του είναι πάντα σωστή- η γενική βούληση δεν μπορεί να σφάλλει- η ψήφος δεν μπορεί να είναι πολύ καθολική.

Όταν έρχεται η ώρα της ψηφοφορίας, προφανώς δεν πρέπει να ζητείται από τον ψηφοφόρο καμία εγγύηση για τη σοφία του. Η βούλησή του και η ικανότητά του να επιλέγει με σύνεση θεωρούνται δεδομένες. Μπορεί ο λαός να κάνει λάθος; Δεν ζούμε σε μια εποχή διαφωτισμού; Τι! Ο λαός πρέπει πάντα να κρατιέται με λουρί; Δεν έχουν κερδίσει τα δικαιώματά τους με μεγάλη προσπάθεια και θυσίες; Δεν έχουν δώσει άφθονες αποδείξεις της ευφυΐας και της σοφίας τους; Δεν είναι ενήλικες; Δεν είναι ικανοί να κρίνουν μόνοι τους; Δεν ξέρουν τι είναι καλύτερο για τους ίδιους; Υπάρχει μια τάξη ή ένας άνθρωπος που θα ήταν τόσο τολμηρός ώστε να θέσει τον εαυτό του υπεράνω του λαού και να κρίνει και να ενεργεί γι’ αυτόν; Όχι, όχι, οι άνθρωποι είναι και πρέπει να είναι ελεύθεροι. Επιθυμούν να διαχειρίζονται τις υποθέσεις τους και θα το κάνουν.

Αλλά όταν ο νομοθέτης τελικά εκλεγεί – α! τότε πράγματι ο τόνος της ομιλίας του υφίσταται ριζική αλλαγή. Ο λαός επιστρέφει στην παθητικότητα, την αδράνεια και την ασυνειδησία- ο νομοθέτης εισέρχεται στην παντοδυναμία. Τώρα εναπόκειται σε αυτόν να δρομολογήσει, να κατευθύνει, να προωθήσει και να οργανώσει. Η ανθρωπότητα δεν έχει παρά να υποταχθεί- η ώρα του δεσποτισμού έχει χτυπήσει. Παρατηρούμε τώρα αυτή τη μοιραία ιδέα: Ο λαός που, κατά τη διάρκεια των εκλογών, ήταν τόσο σοφός, τόσο ηθικός και τόσο τέλειος, τώρα δεν έχει καμία απολύτως τάση- ή αν έχει, είναι τάσεις που οδηγούν προς τα κάτω στην υποβάθμιση.

Η Σοσιαλιστική Αντίληψη της Ελευθερίας

Αλλά δεν θα έπρεπε να δοθεί στον λαό λίγη ελευθερία;

Αλλά ο κ. Considerant μας διαβεβαίωσε ότι η ελευθερία οδηγεί αναπόφευκτα στο μονοπώλιο!

Εμείς καταλαβαίνουμε ότι ελευθερία σημαίνει ανταγωνισμός. Αλλά σύμφωνα με τον κ. Louis Blanc, ο ανταγωνισμός είναι ένα σύστημα που καταστρέφει τους επιχειρηματίες και εξοντώνει τους ανθρώπους. Γι’ αυτό το λόγο οι ελεύθεροι άνθρωποι καταστρέφονται και εξοντώνονται ανάλογα με το βαθμό της ελευθερίας τους. (Ενδεχομένως ο κ. Louis Blanc θα έπρεπε να παρατηρήσει τα αποτελέσματα του ανταγωνισμού, για παράδειγμα, στην Ελβετία, την Ολλανδία, την Αγγλία και τις Ηνωμένες Πολιτείες).

Ο κ. Louis Blanc μας λέει επίσης ότι ο ανταγωνισμός οδηγεί στο μονοπώλιο. Και με το ίδιο σκεπτικό, μας πληροφορεί έτσι ότι οι χαμηλές τιμές οδηγούν σε υψηλές τιμές- ότι ο ανταγωνισμός οδηγεί την παραγωγή σε καταστροφική δραστηριότητα- ότι ο ανταγωνισμός αποστραγγίζει τις πηγές της αγοραστικής δύναμης- ότι ο ανταγωνισμός επιβάλλει αύξηση της παραγωγής ενώ, ταυτόχρονα, επιβάλλει μείωση της κατανάλωσης. Από αυτό προκύπτει ότι οι ελεύθεροι άνθρωποι παράγουν για να μην καταναλώνουν- ότι η ελευθερία σημαίνει καταπίεση και τρέλα μεταξύ των ανθρώπων- και ότι ο κ. Λουί Μπλαν πρέπει οπωσδήποτε να την προσέξει.

Οι Σοσιαλιστές Φοβούνται Όλες τις Ελευθερίες

Λοιπόν, ποια ελευθερία θα πρέπει να επιτρέπουν οι νομοθέτες στους ανθρώπους να έχουν; Την ελευθερία της συνείδησης; (Αλλά αν αυτό επιτρεπόταν, θα βλέπαμε τους ανθρώπους να εκμεταλλεύονται αυτή την ευκαιρία για να γίνουν άθεοι).

Τότε την ελευθερία της εκπαίδευσης; (Αλλά οι γονείς θα πλήρωναν τους καθηγητές για να διδάσκουν στα παιδιά τους ανηθικότητα και ψέματα- εξάλλου, σύμφωνα με τον κ. Thiers, αν η εκπαίδευση αφηνόταν στην εθνική ελευθερία, θα έπαυε να είναι εθνική, και θα διδάσκαμε στα παιδιά μας τις ιδέες των Τούρκων ή των Ινδουιστών- ενώ, χάρη σε αυτή τη νομική δεσποτεία επί της εκπαίδευσης, τα παιδιά μας έχουν τώρα την τύχη να διδάσκονται τις ευγενείς ιδέες των Ρωμαίων).

Τότε η ελευθερία της εργασίας; (Αλλά αυτό θα σήμαινε ανταγωνισμό, ο οποίος, με τη σειρά του, αφήνει την παραγωγή χωρίς κατανάλωση, καταστρέφει τους επιχειρηματίες και εξοντώνει τους ανθρώπους.)

Ίσως η ελευθερία του εμπορίου; (Αλλά όλοι γνωρίζουν – και οι υποστηρικτές των προστατευτικών δασμών το έχουν αποδείξει ξανά και ξανά – ότι η ελευθερία του εμπορίου καταστρέφει κάθε άτομο που ασχολείται με αυτό, και ότι είναι απαραίτητο να καταστέλλεται η ελευθερία του εμπορίου προκειμένου να ευημερεί κανείς).

Ενδεχομένως λοιπόν, η ελευθερία του συνεταιρίζεσθαι; (Αλλά, σύμφωνα με το σοσιαλιστικό δόγμα, η αληθινή ελευθερία και η εθελοντική συνένωση βρίσκονται σε αντίθεση μεταξύ τους, και ο σκοπός των σοσιαλιστών είναι να καταστείλουν την ελευθερία του συνεταιρίζεσθαι ακριβώς για να αναγκάσουν τους ανθρώπους να συνεταιριστούν με αληθινή ελευθερία).

Είναι λοιπόν σαφές ότι η συνείδηση των σοσιαλδημοκρατών δεν μπορεί να επιτρέψει στα άτομα να έχουν οποιαδήποτε ελευθερία, επειδή πιστεύουν ότι η φύση της ανθρωπότητας τείνει πάντα προς κάθε είδους υποβάθμιση και καταστροφή. Έτσι, φυσικά, οι νομοθέτες πρέπει να κάνουν σχέδια για τους ανθρώπους προκειμένου να τους σώσουν από τον εαυτό τους.

Αυτή η συλλογιστική μας οδηγεί σε ένα δύσκολο ερώτημα: Αν οι άνθρωποι είναι τόσο ανίκανοι, τόσο ανήθικοι και τόσο αδαείς όσο υποδεικνύουν οι πολιτικοί, τότε γιατί υπερασπίζονται το δικαίωμα των ίδιων αυτών ανθρώπων να ψηφίζουν με τόση παθιασμένη επιμονή;

Η Ιδέα του Υπερανθρώπου

Οι ισχυρισμοί αυτών των οργανωτών της ανθρωπότητας εγείρουν ένα άλλο ερώτημα που τους έχω θέσει συχνά και το οποίο, απ’ όσο γνωρίζω, δεν έχουν απαντήσει ποτέ: Αν οι φυσικές τάσεις της ανθρωπότητας είναι τόσο κακές που δεν είναι ασφαλές να επιτρέψουμε στους ανθρώπους να είναι ελεύθεροι, πώς γίνεται οι τάσεις αυτών των οργανωτών να είναι πάντα καλές; Οι νομοθέτες και οι διορισμένοι αντιπρόσωποί τους δεν ανήκουν επίσης στην ανθρώπινη φυλή; Ή μήπως πιστεύουν ότι οι ίδιοι είναι φτιαγμένοι από λεπτότερο πηλό από την υπόλοιπη ανθρωπότητα; Οι διοργανωτές υποστηρίζουν ότι η κοινωνία, όταν αφήνεται ανεξέλεγκτη, ορμάει ακάθεκτη στην αναπόφευκτη καταστροφή της, επειδή τα ένστικτα των ανθρώπων είναι τόσο διεστραμμένα. Οι νομοθέτες ισχυρίζονται ότι θα σταματήσουν αυτή την αυτοκτονική πορεία και θα της δώσουν μια πιο υγιή κατεύθυνση. Προφανώς, λοιπόν, οι νομοθέτες και οι οργανωτές έχουν λάβει από τον Ουρανό μια ευφυΐα και μια αρετή που τους τοποθετούν πέρα και πάνω από την ανθρωπότητα- αν είναι έτσι, ας δείξουν τους τίτλους τους για αυτή την ανωτερότητα.

Αυτοί θα είναι οι ποιμένες πάνω από εμάς, τα πρόβατά τους. Βεβαίως μια τέτοια ρύθμιση προϋποθέτει ότι είναι εκ φύσεως ανώτεροι από εμάς τους υπόλοιπους. Και ασφαλώς είμαστε απόλυτα δικαιολογημένοι να απαιτούμε από τους νομοθέτες και τους διοργανωτές αποδείξεις αυτής της φυσικής ανωτερότητας.

Οι Σοσιαλιστές Απορρίπτουν την Ελεύθερη Επιλογή

Παρακαλώ καταλάβετε ότι δεν αμφισβητώ το δικαίωμά τους να εφευρίσκουν κοινωνικούς συνδυασμούς, να τους διαφημίζουν, να τους υποστηρίζουν και να τους δοκιμάζουν πάνω τους, με δικά τους έξοδα και κίνδυνο. Αμφισβητώ όμως το δικαίωμά τους να μας επιβάλλουν αυτά τα σχέδια με νόμο – με τη βία – και να μας υποχρεώνουν να τα πληρώνουμε με τους φόρους μας.

Δεν επιμένω ότι οι υποστηρικτές αυτών των διαφόρων κοινωνικών σχολών σκέψης – οι Προυντονιστές, οι Καμπετιστές, οι Φουριέ, οι Πανεπιστημιακοί και οι Προστατευτές – πρέπει να αποκηρύξουν τις διάφορες ιδέες τους. Επιμένω μόνο ότι πρέπει να απαρνηθούν αυτή τη μία ιδέα που έχουν κοινή: το μόνο που χρειάζεται είναι να εγκαταλείψουν την ιδέα να μας αναγκάσουν να συναινέσουμε στις ομάδες και τις σειρές τους, στα κοινωνικοποιημένα σχέδιά τους, στις τράπεζες ελεύθερης πίστωσης, στην ελληνορωμαϊκή αντίληψη της ηθικής και στους εμπορικούς κανονισμούς τους. Ζητώ μόνο να μας επιτραπεί να αποφασίσουμε οι ίδιοι για αυτά τα σχέδια- να μην μας αναγκάσουν να τα αποδεχτούμε, άμεσα ή έμμεσα, αν θεωρούμε ότι είναι αντίθετα προς τα συμφέροντά μας ή αντίθετα προς τη συνείδησή μας.

Αλλά αυτοί οι διοργανωτές επιθυμούν πρόσβαση στα φορολογικά ταμεία και στην εξουσία του νόμου προκειμένου να πραγματοποιήσουν τα σχέδιά τους. Εκτός του ότι είναι καταπιεστική και άδικη, η επιθυμία αυτή συνεπάγεται επίσης τη μοιραία υπόθεση ότι ο οργανωτής είναι αλάνθαστος και η ανθρωπότητα ανίκανη. Αλλά, και πάλι, αν τα άτομα είναι ανίκανα να κρίνουν μόνα τους, τότε γιατί όλη αυτή η συζήτηση για την καθολική ψηφοφορία;

Η Αιτία των Γαλλικών Επαναστάσεων

Αυτή η αντίφαση στις ιδέες αντικατοπτρίζεται, δυστυχώς αλλά λογικά, στα γεγονότα στη Γαλλία. Για παράδειγμα, οι Γάλλοι οδήγησαν όλους τους άλλους Ευρωπαίους στην απόκτηση των δικαιωμάτων τους – ή, ακριβέστερα, των πολιτικών τους αιτημάτων. Ωστόσο, το γεγονός αυτό δεν μας εμπόδισε σε καμία περίπτωση να γίνουμε ο πιο κυβερνημένος, ο πιο ρυθμισμένος, ο πιο επιβαλλόμενος, ο πιο χαλιναγωγημένος και ο πιο εκμεταλλευόμενος λαός της Ευρώπης. Η Γαλλία οδηγεί επίσης όλα τα άλλα έθνη ως το έθνος στο οποίο αναμένονται συνεχώς επαναστάσεις. Και υπό τις περιστάσεις, είναι απολύτως φυσικό να συμβαίνει αυτό.

Και αυτό θα παραμείνει έτσι όσο οι πολιτικοί μας συνεχίζουν να αποδέχονται αυτή την ιδέα που έχει τόσο καλά εκφράσει ο κ. Louis Blanc: “Η κοινωνία λαμβάνει την ορμή της από την εξουσία”. Αυτό θα παραμείνει έτσι όσο τα ανθρώπινα όντα με συναισθήματα συνεχίζουν να παραμένουν παθητικά- όσο θεωρούν τους εαυτούς τους ανίκανους να βελτιώσουν την ευημερία και την ευτυχία τους με τη δική τους ευφυΐα και τη δική τους ενέργεια- όσο περιμένουν τα πάντα από το νόμο- εν ολίγοις, όσο φαντάζονται ότι η σχέση τους με το κράτος είναι ίδια με εκείνη του προβάτου με τον βοσκό.

Η Τεράστια Δύναμη της Κυβέρνησης

Όσο επικρατούν αυτές οι ιδέες, είναι σαφές ότι η ευθύνη της κυβέρνησης είναι τεράστια. Η καλή και η κακή τύχη, ο πλούτος και η ανέχεια, η ισότητα και η ανισότητα, η αρετή και η κακία – όλα εξαρτώνται τότε από την πολιτική διοίκηση. Είναι φορτωμένη με τα πάντα, αναλαμβάνει τα πάντα, κάνει τα πάντα- επομένως είναι υπεύθυνη για τα πάντα.

Αν είμαστε τυχεροί, τότε η κυβέρνηση έχει δικαίωμα στην ευγνωμοσύνη μας- αλλά αν είμαστε άτυχοι, τότε η κυβέρνηση πρέπει να φέρει την ευθύνη. Γιατί δεν είναι τα πρόσωπα και η περιουσία μας τώρα στη διάθεση της κυβέρνησης; Ο νόμος δεν είναι παντοδύναμος;

Δημιουργώντας ένα μονοπώλιο της εκπαίδευσης, η κυβέρνηση πρέπει να απαντήσει στις ελπίδες των πατέρων των οικογενειών που στερήθηκαν έτσι την ελευθερία τους- και αν οι ελπίδες αυτές διαψευστούν, ποιος φταίει; Ρυθμίζοντας τη βιομηχανία, η κυβέρνηση έχει συνάψει συμβόλαιο για να την κάνει να ευημερήσει- διαφορετικά είναι παράλογο να στερεί από τη βιομηχανία την ελευθερία της. Και αν η βιομηχανία υποφέρει τώρα, ποιος φταίει;

Αναμειγνύοντας την εμπορική ισορροπία παίζοντας με τους δασμούς, η κυβέρνηση συνάπτει έτσι συμβόλαιο για να κάνει το εμπόριο να ευημερήσει- και αν αυτό έχει ως αποτέλεσμα την καταστροφή αντί για ευημερία, ποιος φταίει;

Δίνοντας στις ναυτιλιακές βιομηχανίες προστασία σε αντάλλαγμα για την ελευθερία τους, η κυβέρνηση αναλαμβάνει να τις καταστήσει κερδοφόρες- και αν γίνουν βάρος για τους φορολογούμενους, ποιος φταίει;

Έτσι, δεν υπάρχει κανένα παράπονο στο έθνος για το οποίο η κυβέρνηση δεν καθιστά τον εαυτό της εθελοντικά υπεύθυνο. Εκπλήσσει, λοιπόν, το γεγονός ότι κάθε αποτυχία αυξάνει την απειλή μιας νέας επανάστασης στη Γαλλία;

Και ποια θεραπεία προτείνεται γι’ αυτό; Να επεκταθεί επ’ αόριστον το πεδίο εφαρμογής του νόμου, δηλαδή η ευθύνη της κυβέρνησης.

Αλλά αν η κυβέρνηση αναλαμβάνει να ελέγχει και να αυξάνει τους μισθούς και δεν μπορεί να το κάνει- αν η κυβέρνηση αναλαμβάνει να φροντίζει όλους όσους μπορεί να βρίσκονται σε ανάγκη και δεν μπορεί να το κάνει- αν η κυβέρνηση αναλαμβάνει να στηρίζει όλους τους άνεργους εργάτες και δεν μπορεί να το κάνει- αν η κυβέρνηση αναλαμβάνει να δανείζει άτοκα χρήματα σε όλους τους δανειολήπτες και δεν μπορεί να το κάνει- αν, με αυτά τα λόγια που με λύπη μας λέμε ότι ξέφυγαν από την πένα του κ. Γιώργου Μπουτάρη, η κυβέρνηση δεν μπορεί να το κάνει. de Lamartine, “Το κράτος θεωρεί ότι σκοπός του είναι να διαφωτίσει, να αναπτύξει, να διευρύνει, να ενισχύσει, να πνευματοποιήσει και να αγιάσει την ψυχή του λαού” – και αν η κυβέρνηση δεν μπορεί να κάνει όλα αυτά τα πράγματα, τότε τι; Δεν είναι βέβαιο ότι μετά από κάθε κυβερνητική αποτυχία – η οποία, δυστυχώς! είναι κάτι παραπάνω από πιθανή – θα υπάρξει μια εξίσου αναπόφευκτη επανάσταση;

Πολιτική και Οικονομία

[Ας επιστρέψουμε τώρα σε ένα θέμα που συζητήθηκε εν συντομία στις πρώτες σελίδες αυτής της διατριβής: τη σχέση της οικονομίας και της πολιτικής – την πολιτική οικονομία].

Πρέπει να αναπτυχθεί μια επιστήμη της οικονομίας προτού διατυπωθεί λογικά μια επιστήμη της πολιτικής. Ουσιαστικά, η οικονομική επιστήμη είναι η επιστήμη που προσδιορίζει αν τα συμφέροντα των ανθρώπων είναι αρμονικά ή ανταγωνιστικά. Αυτό πρέπει να είναι γνωστό προτού διατυπωθεί μια επιστήμη της πολιτικής για τον καθορισμό των κατάλληλων λειτουργιών της κυβέρνησης.

Αμέσως μετά την ανάπτυξη μιας επιστήμης της οικονομίας και στην αρχή της διατύπωσης μιας επιστήμης της πολιτικής, πρέπει να απαντηθεί αυτό το τόσο σημαντικό ερώτημα: Τι είναι ο νόμος; Τι θα έπρεπε να είναι; Ποιο είναι το πεδίο εφαρμογής του- τα όριά του; Λογικά, σε ποιο σημείο σταματούν οι δίκαιες εξουσίες του νομοθέτη;

Δεν διστάζω να απαντήσω: Ο νόμος είναι η κοινή δύναμη που οργανώνεται για να δρα ως εμπόδιο στην αδικία. Εν ολίγοις, ο νόμος είναι δικαιοσύνη.

Ορθές Νομοθετικές Λειτουργίες

Δεν είναι αλήθεια ότι ο νομοθέτης έχει απόλυτη εξουσία επί των προσώπων και της περιουσίας μας. Η ύπαρξη των προσώπων και της περιουσίας προηγήθηκε της ύπαρξης του νομοθέτη, και η λειτουργία του είναι μόνο να εγγυάται την ασφάλειά τους.

Δεν είναι αλήθεια ότι η λειτουργία του νόμου είναι να ρυθμίζει τη συνείδησή μας, τις ιδέες μας, τη θέλησή μας, την εκπαίδευσή μας, τις απόψεις μας, την εργασία μας, το επάγγελμά μας, τα ταλέντα μας ή τις απολαύσεις μας. Η λειτουργία του νόμου είναι να προστατεύει την ελεύθερη άσκηση αυτών των δικαιωμάτων και να εμποδίζει οποιοδήποτε πρόσωπο να παρεμβαίνει στην ελεύθερη άσκηση των ίδιων δικαιωμάτων από οποιοδήποτε άλλο πρόσωπο.

Δεδομένου ότι ο νόμος απαιτεί αναγκαστικά την υποστήριξη της βίας, το νόμιμο πεδίο εφαρμογής του είναι μόνο στους τομείς όπου η χρήση βίας είναι απαραίτητη. Αυτή είναι η δικαιοσύνη.

Κάθε άτομο έχει το δικαίωμα να χρησιμοποιεί βία για νόμιμη αυτοάμυνα. Για τον λόγο αυτό, η συλλογική δύναμη -που δεν είναι παρά ο οργανωμένος συνδυασμός των ατομικών δυνάμεων- μπορεί να χρησιμοποιηθεί νομίμως για τον ίδιο σκοπό- και δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί νομίμως για οποιονδήποτε άλλο σκοπό.

Ο νόμος είναι αποκλειστικά η οργάνωση του ατομικού δικαιώματος αυτοάμυνας, το οποίο υπήρχε πριν από την τυποποίηση του νόμου. Το δίκαιο είναι δικαιοσύνη.

Ο Νόμος και η Φιλανθρωπία Δεν Είναι Το Ίδιο

Η αποστολή του νόμου δεν είναι να καταπιέζει τα άτομα και να τους λεηλατεί την περιουσία τους, ακόμη και αν ο νόμος μπορεί να ενεργεί με φιλανθρωπικό πνεύμα. Η αποστολή του είναι να προστατεύει τα πρόσωπα και την περιουσία.

Επιπλέον, δεν πρέπει να λέγεται ότι ο νόμος μπορεί να είναι φιλανθρωπικός εάν, κατά τη διαδικασία αυτή, απέχει από το να καταπιέζει πρόσωπα και να τους λεηλατεί την περιουσία τους- αυτό θα αποτελούσε αντίφαση. Ο νόμος δεν μπορεί να αποφύγει να έχει επιπτώσεις στα πρόσωπα και την περιουσία- και αν ο νόμος ενεργεί με οποιονδήποτε τρόπο εκτός από την προστασία τους, τότε οι ενέργειές του παραβιάζουν αναγκαστικά την ελευθερία των προσώπων και το δικαίωμά τους να κατέχουν περιουσία.

Ο νόμος είναι δικαιοσύνη – απλή και σαφής, ακριβής και περιορισμένη. Κάθε μάτι μπορεί να τον δει και κάθε νους μπορεί να τον συλλάβει- γιατί η δικαιοσύνη είναι μετρήσιμη, αμετάβλητη και αμετάβλητη. Η δικαιοσύνη δεν είναι ούτε περισσότερο από αυτό ούτε λιγότερο από αυτό. Αν υπερβείτε αυτό το κατάλληλο όριο – αν επιχειρήσετε να κάνετε το δίκαιο θρησκευτικό, αδελφικό, εξισωτικό, φιλανθρωπικό, βιομηχανικό, λογοτεχνικό ή καλλιτεχνικό – τότε θα χαθείτε σε μια αχαρτογράφητη περιοχή, στην ασάφεια και την αβεβαιότητα, σε μια αναγκαστική ουτοπία ή, ακόμη χειρότερα, σε ένα πλήθος ουτοπιών, που η καθεμιά προσπαθεί να αρπάξει το δίκαιο και να σας το επιβάλει. Αυτό ισχύει επειδή η αδελφοσύνη και η φιλανθρωπία, σε αντίθεση με τη δικαιοσύνη, δεν έχουν ακριβή όρια. Μόλις ξεκινήσετε, πού θα σταματήσετε; Και πού θα σταματήσει ο ίδιος ο νόμος;

Ο Δρόμος προς τον Κομμουνισμό

Ο κ. de Saint-Cricq θα επέκτεινε τη φιλανθρωπία του μόνο σε ορισμένους βιομηχανικούς ομίλους- θα απαιτούσε να ελέγχει ο νόμος τους καταναλωτές προς όφελος των παραγωγών.

Ο κ. Considerant θα χρηματοδοτούσε την υπόθεση των εργατικών ομάδων- θα χρησιμοποιούσε τον νόμο για να τους εξασφαλίσει ένα εγγυημένο ελάχιστο επίπεδο ένδυσης, στέγασης, διατροφής και όλα τα άλλα απαραίτητα για τη ζωή.

Ο κ. Louis Blanc θα έλεγε – και με το δίκιο του – ότι αυτές οι ελάχιστες εγγυήσεις είναι απλώς η αρχή της πλήρους αδελφοσύνης- θα έλεγε ότι ο νόμος πρέπει να δώσει εργαλεία παραγωγής και δωρεάν εκπαίδευση σε όλους τους εργαζόμενους.

Κάποιος άλλος θα παρατηρούσε ότι αυτή η ρύθμιση θα άφηνε ακόμα χώρο για ανισότητα- θα ισχυριζόταν ότι ο νόμος θα έπρεπε να δίνει σε όλους -ακόμα και στο πιο απρόσιτο χωριουδάκι- πολυτέλεια, λογοτεχνία και τέχνη.

Όλες αυτές οι προτάσεις είναι ο υψηλός δρόμος προς τον κομμουνισμό- η νομοθεσία θα είναι τότε -στην πραγματικότητα είναι ήδη- το πεδίο μάχης για τις φαντασιώσεις και την απληστία του καθενός.

Η Βάση για μια Σταθερή Κυβέρνηση

Ο νόμος είναι δικαιοσύνη. Σε αυτή την πρόταση μπορεί να σχεδιαστεί μια απλή και ανθεκτική κυβέρνηση. Και προκαλώ οποιονδήποτε να πει πώς θα μπορούσε να προκύψει έστω και η σκέψη της επανάστασης, της εξέγερσης, της παραμικρής εξέγερσης εναντίον μιας κυβέρνησης της οποίας η οργανωμένη δύναμη περιορίζεται μόνο στην καταστολή της αδικίας.

Υπό ένα τέτοιο καθεστώς, θα υπήρχε η μεγαλύτερη ευημερία – και θα ήταν η πιο ισόρροπα κατανεμημένη. Όσο για τα βάσανα που είναι αναπόσπαστα συνδεδεμένα με την ανθρωπότητα, κανείς δεν θα σκεφτόταν καν να κατηγορήσει την κυβέρνηση γι’ αυτά. Αυτό ισχύει επειδή, αν η δύναμη της κυβέρνησης περιοριζόταν στην καταστολή της αδικίας, τότε η κυβέρνηση θα ήταν εξίσου αθώα για αυτά τα δεινά, όπως είναι τώρα αθώα για τις μεταβολές της θερμοκρασίας.

Ως απόδειξη αυτής της δήλωσης, εξετάστε την εξής ερώτηση: Έχει γίνει ποτέ γνωστό ότι ο λαός εξεγέρθηκε εναντίον του Εφετείου ή ότι όχλησε έναν Ειρηνοδίκη, προκειμένου να αποκτήσει υψηλότερους μισθούς, δωρεάν πιστώσεις, εργαλεία παραγωγής, ευνοϊκούς δασμούς ή θέσεις εργασίας που δημιούργησε η κυβέρνηση; Όλοι γνωρίζουν πολύ καλά ότι τέτοια θέματα δεν εμπίπτουν στη δικαιοδοσία του Εφετείου ή ενός Ειρηνοδίκη. Και αν η κυβέρνηση περιοριζόταν στις κατάλληλες λειτουργίες της, όλοι θα μάθαιναν σύντομα ότι τα θέματα αυτά δεν εμπίπτουν στη δικαιοδοσία του ίδιου του νόμου.

Αλλά αν κάνετε τους νόμους με βάση την αρχή της αδελφοσύνης -διακηρύξετε ότι όλα τα καλά και όλα τα κακά πηγάζουν από τον νόμο- ότι ο νόμος είναι υπεύθυνος για όλες τις ατομικές δυστυχίες και όλες τις κοινωνικές ανισότητες- τότε η πόρτα είναι ανοιχτή σε μια ατελείωτη διαδοχή παραπόνων, ερεθισμών, προβλημάτων και επαναστάσεων.

Δικαιοσύνη Σημαίνει Ίσα Δικαιώματα

Ο νόμος είναι δικαιοσύνη. Και θα ήταν πράγματι παράξενο αν το δίκαιο μπορούσε να είναι σωστά κάτι άλλο! Δεν είναι η δικαιοσύνη δίκαιο; Τα δικαιώματα δεν είναι ίσα; Με ποιο δικαίωμα ο νόμος με υποχρεώνει να συμμορφωθώ με τα κοινωνικά σχέδια του κ. Mimerel, του κ. de Melun, του κ. Thiers ή του κ. Louis Blanc; Αν ο νόμος έχει το ηθικό δικαίωμα να το κάνει αυτό, γιατί δεν αναγκάζει τότε αυτούς τους κυρίους να υποταχθούν στα σχέδιά μου; Είναι λογικό να υποθέσουμε ότι η φύση δεν μου έχει δώσει αρκετή φαντασία για να ονειρευτώ και εγώ μια ουτοπία; Θα πρέπει ο νόμος να επιλέξει μια φαντασία μεταξύ πολλών και να θέσει την οργανωμένη δύναμη της κυβέρνησης στην υπηρεσία της μόνο;

Ο νόμος είναι δικαιοσύνη. Και ας μην ειπωθεί -όπως συνεχώς λέγεται- ότι σύμφωνα με αυτή την αντίληψη, ο νόμος θα ήταν αθεϊστικός, ατομικιστικός και άκαρδος- ότι θα έφτιαχνε την ανθρωπότητα κατ’ εικόνα και ομοίωσή της. Αυτό είναι ένα παράλογο συμπέρασμα, που αξίζει μόνο σε εκείνους τους λάτρεις της κυβέρνησης που πιστεύουν ότι ο νόμος είναι η ανθρωπότητα.

Ανοησίες! Αυτοί οι λάτρεις της κυβέρνησης πιστεύουν ότι τα ελεύθερα άτομα θα πάψουν να ενεργούν; Μήπως προκύπτει ότι αν δεν λαμβάνουμε ενέργεια από τον νόμο, δεν θα λαμβάνουμε καθόλου ενέργεια; Προκύπτει από αυτό ότι αν ο νόμος περιοριστεί στη λειτουργία της προστασίας της ελεύθερης χρήσης των ικανοτήτων μας, δεν θα είμαστε σε θέση να χρησιμοποιήσουμε τις ικανότητές μας; Ας υποθέσουμε ότι ο νόμος δεν μας αναγκάζει να ακολουθήσουμε ορισμένες μορφές θρησκείας, ή συστήματα συνεταιρισμών, ή μεθόδους εκπαίδευσης, ή κανονισμούς εργασίας, ή κανονισμούς εμπορίου, ή σχέδια φιλανθρωπίας- προκύπτει τότε ότι θα βυθιστούμε πρόθυμα στην αθεΐα, την ερημιά, την άγνοια, τη δυστυχία και την απληστία; Αν είμαστε ελεύθεροι, προκύπτει από αυτό ότι δεν θα αναγνωρίζουμε πλέον τη δύναμη και την καλοσύνη του Θεού; Έχει άραγε ως επακόλουθο ότι θα πάψουμε τότε να συναναστρεφόμαστε, να βοηθάμε ο ένας τον άλλον, να αγαπάμε και να βοηθούμε τους δυστυχείς αδελφούς μας, να μελετάμε τα μυστικά της φύσης και να προσπαθούμε να βελτιώνουμε τον εαυτό μας στο μέτρο των δυνατοτήτων μας;

Το Μονοπάτι προς την Αξιοπρέπεια και την Πρόοδο

Ο νόμος είναι δικαιοσύνη. Και είναι κάτω από τον νόμο της δικαιοσύνης – κάτω από την κυριαρχία του δικαίου- κάτω από την επίδραση της ελευθερίας, της ασφάλειας, της σταθερότητας και της ευθύνης – που κάθε άνθρωπος θα επιτύχει την πραγματική του αξία και την πραγματική αξιοπρέπεια της ύπαρξής του. Μόνο κάτω από αυτόν τον νόμο της δικαιοσύνης η ανθρωπότητα θα επιτύχει – αργά, χωρίς αμφιβολία, αλλά σίγουρα – το σχέδιο του Θεού για την ομαλή και ειρηνική πρόοδο της ανθρωπότητας.

Μου φαίνεται ότι αυτό είναι θεωρητικά σωστό, διότι όποιο και αν είναι το υπό συζήτηση ζήτημα – είτε θρησκευτικό, φιλοσοφικό, πολιτικό ή οικονομικό- είτε αφορά την ευημερία, την ηθική, την ισότητα, το δίκαιο, τη δικαιοσύνη, την πρόοδο, την ευθύνη, τη συνεργασία, την ιδιοκτησία, την εργασία, το εμπόριο, το κεφάλαιο, τους μισθούς, τους φόρους, τον πληθυσμό, τα οικονομικά ή την κυβέρνηση – σε όποιο σημείο του επιστημονικού ορίζοντα και αν αρχίσω τις έρευνές μου, καταλήγω πάντοτε σε αυτό το ένα συμπέρασμα: Η λύση στα προβλήματα των ανθρώπινων σχέσεων βρίσκεται στην ελευθερία.

Απόδειξη μιας Ιδέας

Και δεν το αποδεικνύει αυτό η εμπειρία; Κοιτάξτε ολόκληρο τον κόσμο. Σε ποιες χώρες ζουν οι πιο ειρηνικοί, οι πιο ηθικοί και οι πιο ευτυχισμένοι άνθρωποι; Αυτοί οι άνθρωποι βρίσκονται στις χώρες όπου ο νόμος παρεμβαίνει λιγότερο στις ιδιωτικές υποθέσεις- όπου η κυβέρνηση είναι λιγότερο αισθητή- όπου το άτομο έχει το μεγαλύτερο περιθώριο και η ελεύθερη γνώμη τη μεγαλύτερη επιρροή- όπου οι διοικητικές εξουσίες είναι οι λιγότερες και απλούστερες- όπου οι φόροι είναι οι ελαφρύτεροι και σχεδόν ίσοι και η λαϊκή δυσαρέσκεια η λιγότερο διεγερμένη και η λιγότερο δικαιολογημένη- όπου τα άτομα και οι ομάδες αναλαμβάνουν πιο ενεργά τις ευθύνες τους και, κατά συνέπεια, όπου τα ήθη των ομολογουμένως ατελών ανθρώπινων όντων βελτιώνονται συνεχώς, όπου το εμπόριο, οι συναθροίσεις και οι ενώσεις περιορίζονται λιγότερο- όπου η εργασία, το κεφάλαιο και οι πληθυσμοί υφίστανται τις λιγότερες αναγκαστικές μετατοπίσεις- όπου η ανθρωπότητα ακολουθεί περισσότερο τις φυσικές της κλίσεις- όπου οι εφευρέσεις των ανθρώπων βρίσκονται περισσότερο σε αρμονία με τους νόμους του Θεού- εν ολίγοις, οι πιο ευτυχισμένοι, ηθικοί και ειρηνικοί άνθρωποι είναι εκείνοι που ακολουθούν περισσότερο αυτή την αρχή: Αν και η ανθρωπότητα δεν είναι τέλεια, εντούτοις, κάθε ελπίδα στηρίζεται στις ελεύθερες και εκούσιες ενέργειες των ατόμων εντός των ορίων του δικαίου- ο νόμος ή η βία δεν πρέπει να χρησιμοποιείται για τίποτε άλλο εκτός από την απονομή της παγκόσμιας δικαιοσύνης.

Η Επιθυμία Να Εξουσιάζουμε τους Άλλους

Αυτό πρέπει να ειπωθεί: Υπάρχουν πάρα πολλοί “σπουδαίοι” άνθρωποι στον κόσμο – νομοθέτες, οργανωτές, καλοθελητές, ηγέτες του λαού, πατέρες εθνών, και ούτω καθεξής, και ούτω καθεξής. Πάρα πολλά άτομα τοποθετούν τον εαυτό τους πάνω από την ανθρωπότητα- κάνουν καριέρα οργανώνοντάς την, πατρονάρωντας την και κυβερνώντας την.

Κάποιος θα πει: “Δεν θα το κάνω αυτό: “Εσείς οι ίδιοι κάνετε ακριβώς αυτό το πράγμα”. Αυτό είναι αλήθεια. Αλλά πρέπει να παραδεχτούμε ότι ενεργώ με μια εντελώς διαφορετική έννοια- αν έχω ενταχθεί στις τάξεις των μεταρρυθμιστών, αυτό γίνεται αποκλειστικά και μόνο με σκοπό να τους πείσω να αφήσουν τους ανθρώπους ήσυχους. Δεν βλέπω τους ανθρώπους όπως ο Βανκάουσον το αυτόματό του. Αντίθετα, όπως ακριβώς ο φυσιολόγος αποδέχεται το ανθρώπινο σώμα όπως είναι, έτσι και εγώ αποδέχομαι τους ανθρώπους όπως είναι. Επιθυμώ μόνο να τους μελετήσω και να τους θαυμάσω.

Η στάση μου απέναντι σε όλους τους άλλους ανθρώπους απεικονίζεται καλά από αυτή την ιστορία ενός διάσημου ταξιδιώτη: Έφτασε μια μέρα στη μέση μιας φυλής άγριων, όπου μόλις είχε γεννηθεί ένα παιδί. Ένα πλήθος από μάντεις, μάγους και κομπογιαννίτες – οπλισμένοι με δαχτυλίδια, γάντζους και σκοινιά – το περιέβαλαν. Ένας από αυτούς είπε: “Δεν θα μπορούσα να το κάνω αυτό, αλλά θα μπορούσα να το κάνω: “Αυτό το παιδί δεν θα μυρίσει ποτέ το άρωμα μιας πίπας ειρήνης αν δεν του τεντώσω τα ρουθούνια”. Κάποιος άλλος είπε: “Δεν είναι δυνατόν: “Δεν θα μπορέσει ποτέ να ακούσει αν δεν τραβήξω τους λοβούς των αυτιών του μέχρι τους ώμους του”. Ένας τρίτος είπε: “Ποτέ δεν θα δει τον ήλιο αν δεν στραβώσω τα μάτια του”. Ένας άλλος είπε: “Δεν θα σταθεί ποτέ όρθιος αν δεν λυγίσω τα πόδια του”. Ένας πέμπτος είπε: “Ποτέ δεν θα μάθει να σκέφτεται αν δεν πλατύνω το κρανίο του”.

“Σταμάτα”, φώναξε ο ταξιδιώτης. “Ό,τι κάνει ο Θεός είναι καλό. Μην ισχυρίζεσαι ότι ξέρεις περισσότερα από Εκείνον. Ο Θεός έδωσε όργανα σε αυτό το εύθραυστο πλάσμα- αφήστε τα να αναπτυχθούν και να δυναμώσουν με την άσκηση, τη χρήση, την εμπειρία και την ελευθερία”.

Ας Δοκιμάσουμε Τώρα την Ελευθερία

Ο Θεός έχει δώσει στους ανθρώπους όλα όσα είναι απαραίτητα για να εκπληρώσουν το πεπρωμένο τους. Έχει παράσχει μια κοινωνική μορφή καθώς και μια ανθρώπινη μορφή. Και αυτά τα κοινωνικά όργανα των ανθρώπων είναι έτσι συγκροτημένα ώστε να αναπτύσσονται αρμονικά στον καθαρό αέρα της ελευθερίας. Μακριά, λοιπόν, από τους κομπογιαννίτες και τους οργανωτές! Μακριά από τα δαχτυλίδια, τις αλυσίδες, τα άγκιστρα και τις τσιμπίδες τους! Μακριά από τα τεχνητά τους συστήματα! Μακριά από τις ιδιοτροπίες των κυβερνητικών διαχειριστών, τα κοινωνικοποιημένα τους σχέδια, τον συγκεντρωτισμό τους, τα τιμολόγιά τους, τα κυβερνητικά τους σχολεία, τις κρατικές τους θρησκείες, την ελεύθερη πίστωση, τα τραπεζικά τους μονοπώλια, τους κανονισμούς, τους περιορισμούς, την εξίσωση με τη φορολογία και τις ευσεβείς ηθικολογίες τους!

Και τώρα που οι νομοθέτες και οι καλοθελητές έχουν επιφέρει τόσο μάταια τόσα πολλά συστήματα στην κοινωνία, ας τελειώσουν επιτέλους από εκεί που έπρεπε να αρχίσουν: Μακάρι να απορρίψουν όλα τα συστήματα και να δοκιμάσουν την ελευθερία- διότι η ελευθερία είναι η αναγνώριση της πίστης στον Θεό και στα έργα Του.